KIMANI NJOGU

Jul 09, 2023

Dr. Kimani Njogu hält eine Grundsatzrede von Professor Micere Mugo während der International Conference on Soap Operas, die im Juni 2003 in Nairobi stattfand, wo sie die Bedeutung unseres Rednererbes hervorhob.

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Ich traf Professor Micere Mugo zum ersten Mal in den 1970er Jahren durch ihre Schriften, die in gewisser Weise einige meiner damaligen Fragen beantworteten. Als junger Mann hatte ich mich mit Fragen der sozioökonomischen Ungleichheit, der Ausgrenzung und des Machtmissbrauchs durch die politischen Eliten auseinandergesetzt. Ich wollte die Rolle der Literatur beim Verständnis und der Gestaltung der Gesellschaft verstehen. Ich habe Frantz Fanon, Fidel Castro, Amilcar Cabral, Kim Chi Ha, Ngugi wa Thiong'o und andere Schriftsteller gelesen. Beim Lesen von Daughter of My People, Sing! Ich war beeindruckt von der Zugänglichkeit der Poesie und dem Imperativ der Geschlechterperspektive im Befreiungskampf. Dann las ich The Trials of Dedan Kimathi und bemerkte die Macht der weiblichen Charaktere. Später traf ich Mwalimu Micere auf einer Konferenz der African Studies Association in den USA und wir knüpften eine Verbindung, die es uns ermöglichte, während der Zeit der Constitution of Kenya Review Commission (CKRC) zusammenzuarbeiten, insbesondere an der Frage nach dem Platz der Kultur in der Verfassung von Kenia Kenia. Ihre Artikulation der Kultur aus rechtspolitischer Sicht war klar und präzise; es war in ihre Erzählung eingebettet. Mwalimu Micere war ein engagierter Intellektueller. Sie war voll präsent und teilte großzügig ihr Wissen. Sie sprengte die Fesseln der Eindämmung und engagierte die unterschiedlichsten Gemeinschaften, wo auch immer sie sich befanden. Ihr Terrain beschränkte sich nicht auf die Universität; es war überall im Streben nach Gerechtigkeit.

Als ich im Juni 2003 in Nairobi eine internationale Konferenz über Soap Operas organisierte, hatte ich die Ehre, Mwalimu Micere zu begrüßen. Sie hielt eine kraftvolle Grundsatzrede, die ich hier gerne mit Ihnen teilen möchte, so wie wir sie damals erhalten haben.

Das ist ihre Stimme:

Vielen Dank, Dr. Njogu, für diese freundliche Einführung. Erlauben Sie mir, auch Dr. Onsongo für seine sehr fokussierte Rede zu danken, insbesondere im Hinblick auf die Arbeit, die auf diesem Gipfel vor uns liegt, und dem Präsidenten von PCI [Population Communications International] für die anschaulichen Bemerkungen im Anschluss an die Rede. []

Lassen Sie mich zunächst meine tiefe Wertschätzung für die Einladung zum Ausdruck bringen, als Hauptredner zu diesem Soap-Gipfel zu kommen. Als Dr. Letztendlich konnte ich Dr. Njogu jedoch auf keinen Fall „Nein“ sagen, da er mir so stark die Hand verdrehte, dass ich schließlich zustimmte, zu kommen. Ehrlich gesagt, hätte ich ohne gesundheitliche Probleme nie eine Umarmung gebraucht, um eine Einladung nach Kenia anzunehmen. Eine bloße Erwähnung des Mutterlandes hätte auf jeden Fall geholfen!

Daher freue ich mich sehr, bei Ihnen allen zu sein, und möchte mich bei der PCI für die Finanzierung meiner Reise hierher bedanken. Insbesondere möchte ich Lillian Chege dafür danken, dass sie mir bei der Vorbereitung meiner Reiseroute viel Arbeit auf sich genommen hat, was ein wenig problematisch war. Es ist mir wieder einmal eine große Freude, bei diesem Gipfel dabei zu sein und die Möglichkeit zu haben, mit Ihnen allen Kontakte zu knüpfen.

Erlauben Sie mir, jetzt etwas persönlicher zu werden und in unserer Mitte zwei ganz besondere Menschen zu erkennen – meine Schwestern. Frau Kiereini ist eine ehemalige Chief Nursing Officer in Kenia und fungiert derzeit als Vorsitzende des AMREF-Vorstands, und Frau Marekia ist eine ehemalige Sekretärin/Bürokauffrau, die jetzt Geschäftsfrau ist. Bitte begrüßen Sie sie gemeinsam mit mir zu diesem Seifengipfel, auch wenn sie nur gekommen sind, um mir durch das Anhören meiner Ansprache schwesterliche Solidarität zu bekunden. Was all die vielen Freunde betrifft, die ich hier sehe und deren Namen ich nicht im Einzelnen nennen kann, umarme ich jeden Einzelnen von Ihnen und möchte nur zum Ausdruck bringen, wie sehr ich mich freue, Sie in diesem Forum zu sehen.

An dieser Stelle möchte ich ausführlich auf die Symbolik dieses Augenblicks eingehen, in dem wir uns in Kenia treffen. Ich habe das Bedürfnis, dies aus mehreren Gründen zu tun, die sich noch zeigen werden. Aber keine Sorge! Auch wenn mir bis zu einer Stunde Zeit für meine Bemerkungen gegeben wurde, werde ich mein Bestes tun, um meinen Text zu kürzen, da es hier einige Leute gibt, die bald weg müssen. Tatsächlich werde ich zu meiner Rede sprechen, anstatt sie vorzulesen. Wenn sie also ein wenig inkohärent ist, haben Sie bitte Verständnis dafür, dass das daran liegt, dass ich darauf achten möchte, nicht zu viel Platz einzunehmen, wenn sich die Zeit als so knapp erweist Ware. Außerdem macht mir der Jetlag einen Streich und ich habe seit meiner Ankunft überhaupt nicht gut geschlafen. Dadurch fühle ich mich etwas benommen.

Aber lassen Sie mich zur Symbolik übergehen.

Die erste Ebene der Symbolik, auf die ich eingehen möchte, ist die Beharrlichkeit, die dazu geführt hat, dass dieser Gipfel überhaupt einberufen wurde. Ich persönlich bin ziemlich erstaunt, dass es stattfindet. Erst vor einer Woche gab es E-Mail-Benachrichtigungen, dass alle in Kenia geplanten internationalen Konferenzen aus Sicherheitsgründen abgesagt worden seien. Dr. Njogu muss sehr wachsam gewesen sein, denn bevor ich mich an meine Computertastatur setzen konnte, um ihn zu fragen, ob die im Umlauf befindlichen Informationen korrekt seien, hatte er eine E-Mail an alle Gipfelteilnehmer verschickt, in der er lediglich verkündete: „Die Konferenz ist eröffnet.“ So kurz und entscheidend war seine Botschaft. Für mich ist die Symbolik hier nicht zu übersehen: Wir müssen unsere eigene Agenda entwerfen und mit ihr weitermachen, statt uns von anderen abwenden zu müssen.

Sie sehen, die Regierung von George Bush scheint die nationale und persönliche Agenda durch Sicherheitscodes zu bestimmen – Rot, Orange, Gelb und Grün. Das Ganze ist so dramatisch, dass es eher Angst als ein Gefühl der Sicherheit hervorruft. Nach diesem Sicherheitssystem ist Kenia nun ein Sicherheitsrisiko – tatsächlich ein Land, das eine ernsthafte terroristische Bedrohung darstellt. Deshalb bin ich ziemlich überrascht, dass viele von Ihnen noch hier leben und am Leben bleiben. Auch ich bin froh, seit drei Tagen hier zu sein und noch am Leben zu sein. Im Ernst, angesichts der Schwere dieser Warnungen hätten diejenigen von Ihnen, die hier leben, vermutlich inzwischen ihre Koffer gepackt und geflohen, während der Rest von uns niemals die Flugzeuge bestiegen hätte, die nach uns kommen würden. Aber wir haben beschlossen, verrückt zu sein und zu kommen, und es scheint, dass in unserem Wahnsinn eine gewisse Vernunft steckte, denn es wäre dumm gewesen, nicht zu kommen. Die Lehre daraus ist, dass es entscheidend ist, dass wir uns auf unsere Agenda und unsere Verpflichtungen konzentrieren, um die Arbeit zu erreichen, die wir uns vorgenommen haben.

Die zweite Ebene der Symbolik, insbesondere angesichts all dieser Sicherheitsbedenken, besteht darin, dass wir nicht in Panik geraten, sondern von einem Gefühl der Dringlichkeit angetrieben werden sollten, die vor uns liegende Arbeit abzuschließen. Geschwindigkeit ist entscheidend. Es geht in der Tat um Leben und Tod, insbesondere wenn es um die Bekämpfung der AIDS/HIV-Pandemie geht, die im Alltag eine größere Quelle des Terrors/Schreckens darstellt und verheerender ist als jeder Terroranschlag wir könnten es uns vorstellen. Verstehen Sie mich bitte nicht falsch, Terroranschläge sind tödlich und wir haben bereits das Ausmaß ihres unvorstellbaren Terrors erlebt; Aber zum Glück passieren sie in den meisten Situationen nicht jede Minute des Tages. Todesfälle durch AIDS/HIV sind der Fall. Die Symbolik der Dringlichkeit, mit der wir konfrontiert sind, wird zu einem lehrreichen Moment, der uns als Künstler, Kulturschaffende, Journalisten, Schriftsteller, Aktivisten usw. antreibt. Wir müssen mit größtmöglicher menschlicher Geschwindigkeit voranschreiten. Wir müssen jeden möglichen Moment nutzen, um einzugreifen, um dieses außer Kontrolle geratene menschliche Unglück abzuwenden.

„Die Konzentration auf unsere Agenda und unsere Verpflichtungen ist entscheidend für die Erfüllung der Arbeit, die wir uns vorgenommen haben.“

Die dritte Ebene der Symbolik – die der größeren historischen kenianischen Szene – erfordert einen besonderen, ausführlichen Kommentar. Bitte erlauben Sie mir, mich zu verwöhnen. Ich bereise dieses Land zum ersten Mal seit den Wahlen im Dezember, die zum Sturz der Moi-Diktatur führten, und treffe ausnahmsweise Menschen mit großer Hoffnung. Ich freue mich darüber, aber ich erinnere uns alle auch daran, vorsichtig und wachsam zu bleiben. Das liegt daran, dass wir, wie wir wissen, schon früher Euphorie erlebt haben, nur um große Enttäuschungen zu erleben. Allerdings wollen wir uns nicht vom Pessimismus ernähren; Wir wollen sagen, dass die Dinge gut laufen werden – dass wir dafür sorgen werden, dass sie gut laufen. Ja, zum ersten Mal seit so vielen Jahren sehe und höre ich, dass Menschen Vertrauen in ihre Fähigkeit zum Ausdruck bringen, positive Veränderungen herbeizuführen. Deshalb möchte ich vorschlagen, dass wir uns symbolisch zu Beginn eines neuen Tages in Kenia treffen und je nachdem, welche Maßnahmen wir ergreifen, einen Unterschied machen können, der sich auf morgen auswirken wird. Wir haben uns hier getroffen, um Veränderungen voranzutreiben und etwas zu bewirken. Vergessen wir jedoch nicht, dass die Veränderung, die wir vornehmen, kollektiv sein muss, um eine dauerhafte Veränderung herbeizuführen. Dies ist die Symbolik, die wir aus Kenia ziehen können, wo wir uns unter einer neuen politischen Regelung treffen, die durch den kollektiven Willen des Volkes geschaffen wurde. Wenn wir den kollektiven Charakter dieses Sieges und seine Bedeutung vergessen, haben wir die Geschichte erneut verraten. Dies wird eine weitere politische Katastrophe sein.

Wir haben uns hier getroffen, um gemeinsam Wege zu finden, um die unzähligen Probleme, mit denen wir in Afrika konfrontiert sind, anzugehen. Wenn wir diese Probleme betrachten, werden wir manchmal entmutigt und wissen nicht, wo wir anfangen sollen; Dennoch wissen wir, dass wir irgendwo anfangen müssen. Ich weiß nicht, ob Sie alle unter dieser vorübergehenden Panik leiden, aber ich weiß es.

Die vierte Ebene der Symbolik ist für mich die Würdigung des Potenzials der Menschen, die unterdrückende Realität, mit der sie konfrontiert sind, zu verändern. In Kenia und anderen Ländern, in denen sich die Fenster der Demokratie geöffnet haben, haben die Menschen jedes Recht, sich im Sonnenschein zu sonnen, der nach einer langen Nacht des Terrors einen neuen Morgen ankündigt. Wir haben das Recht, die von uns geschaffenen Räume zu betreten, um den Sonnenschein zu genießen, den wir mitgestaltet haben, und um die Tatsache zu bestätigen, dass sich die Sonnenstrahlen bis in die Zukunft erstrecken werden. So überwältigend die Aufgabe auch ist, trösten wir uns mit der Tatsache, dass das Tageslicht auf unserer Seite ist!

„Wenn wir den kollektiven Charakter dieses Sieges und seine Bedeutung vergessen, haben wir die Geschichte erneut verraten.“

Nachdem ich diese Ebenen der Symbolik hervorgehoben habe, möchte ich nun alle feiern, die als Schöpfer der einen oder anderen Art zu diesem Soap-Gipfel gekommen sind: Künstler, die ihre Fantasie nutzen, um neue Welten zu ergründen und zu erschaffen und dabei an unendliche Möglichkeiten glauben; Journalisten, die die Übel des Neokolonialismus so aufmerksam benennen; Aktivisten, die die Stimme unseres kollektiven Gewissens waren, insbesondere wenn sie zum Schweigen gebracht wurden; andere aus verschiedenen Berufen, die ihre Fähigkeiten eingesetzt haben, um etwas zu bewirken … Ja, ich möchte Sie alle feiern, die Sie hier sind, um uns selbst und unserer Realität einen Namen zu geben und im Geiste, die Dinge in die Tat umzusetzen, die wir alle nur schwer vorstellen können Vernunft in einer verrückt gewordenen Welt. Ich grüße Sie, Mitreisende, die Sie sich entschieden haben, den Pessimismus mit Taten zu bekämpfen, denn wir haben zu viele Tränen vergossen.

Ich freue mich wirklich über den Reichtum an Vorstellungskraft, der hier zum Ausdruck kommt, und möchte einfach eine inspirierende Rede halten, um zum Ausdruck zu bringen, dass ich glaube, dass wir die unterdrückende Realität, die vor uns und unserem Volk liegt, ändern können. Ja, wir können es schaffen. Wir müssen glauben, dass wir als Menschen die Fähigkeit haben, unsere Welt zu verändern. Indem ich Sie als Kulturschaffende würdige, würdige ich auch unsere Kunst und unser kulturelles Erbe. Ich sage, wir haben hier eine Ernte vielfältiger Talente und das haben wir bereits am Morgen während der Eröffnungssitzung deutlich gesehen. Es war wirklich erfreulich und lehrreich, den Mitgliedern des Eröffnungsgremiums zuzuhören, die so viele Themen mit so erstaunlicher Kreativität behandelten, dass sie mir die Aufgabe sehr erleichtert haben. Jetzt muss ich nur noch Ihre Begeisterung wecken, anstatt Ihnen Ratschläge zu geben, was zu tun ist. Tatsächlich werde ich meine Ausführungen einschränken, um mich mit dem Thema „Überwindung der durch Kolonialismus und Neokolonialismus geschaffenen Pathologie, um Kreativität freizusetzen“ zu befassen. Mein Argument ist einfach: Solange wir uns nicht von den kolonialen und neokolonialen pathologischen Katern erholt haben, können wir keine sinnvollen Seifen zur Lösung anderer Gesundheitsprobleme entwickeln. Hoffentlich bieten die Herausforderungen, die ich stelle, einen Rahmen für ein Brainstorming darüber, wie wir über geliehene Lösungen hinausgehen und mit unseren eigenen Erfindungen hervorgehen können.

Lassen Sie mich Sie nun einladen, an dem Rest meines Vortrags teilzunehmen, da ich zufällig ein Kind der Redekunst bin und daher an die Beteiligung des Publikums glaube. Wenn ich im Oraturstil spreche, halte ich das Publikum nicht für selbstverständlich. Ich mag es, wenn sie mich auf unserer gemeinsamen Gesprächsreise begleiten. Deshalb werde ich Ihnen einen Hinweis geben und Ihnen zeigen, wo Sie hereinkommen sollen. Der Begriff, den ich verwenden werde, verwendet einen südafrikanischen Begriff, „abantu“, der einfach „Menschen“ bedeutet. Wenn ich dich anrufe: „Abantu!“, wirst du mit „Ii!“ (Gikuyu-Begriff für „Ja“) antworten und mir sagen, dass du da bist. Dann werde ich Sie fragen: „Soll ich weitermachen?“, „Soll ich fortfahren?“, „Soll ich sprechen? … und/oder andere ähnliche Variationen.“ Sie werden antworten: „Ii!“ oder Ja!". Wenn Sie jedoch „Nein!“ sagen. Ich werde aufhören. Wenn Sie sich wirklich müde fühlen, wissen Sie also, was zu tun ist. Aber bitte unterbrechen Sie mich nicht zu früh: Lassen Sie mich zumindest ein paar Minuten sprechen.

„Leute!“ „Ii!“ „Soll ich anfangen?“ „Ii!“

Ich möchte zunächst betonen, dass wir uns, während wir das Leben und die vor uns liegenden Möglichkeiten feiern, auch inmitten von Armut, Krankheit und anderen Katastrophen befinden. Wir kommen hier zu einem Zeitpunkt zusammen, an dem in Afrika so viele Kriege – tatsächliche und metaphorische – toben. Viele unserer Kinder sterben, während andere in endlosen, hässlichen Kriegen des Hasses, der blutrünstigen Machtgier und der mutwilligen Zerstörung von Leben zu Kindersoldaten gemacht werden. Mit den Worten von Botschafterin Olara Otunnu, der Untergeneralsekretärin der Vereinten Nationen, wird unseren Kindern das Töten beigebracht, während sie getötet werden, bevor sie Zeit zum Erwachsenwerden haben. Dies ist eine Tragödie, insbesondere wenn wir an die AIDS-Epidemie und andere tödliche Krankheiten wie Malaria, Krebs usw. denken, die unser Volk auslöschen. Für uns als Künstler, Kulturschaffende und Aktivisten ist dies also ein entscheidender Moment, in dem wir uns fragen: Wie können wir diese Probleme angehen? Wie können wir unsere Vorstellungskraft nutzen, um Kreativität in diese Räume zu bringen, in denen Tod und Zerstörung herrschen?

„Leute!“ „ii!“ „Mache ich Sinn?“ „Ii!“

„Ich hatte Angst, dass dort jemand „Nein“ sagen würde, weil ich nicht wirklich sicher bin, ob ich das verstehe.“

Angesichts dieser ernsten Herausforderungen schlage ich vor, dass wir alles in unserer Macht Stehende tun, um über die Symptome hinauszugehen und die identifizierten Probleme an der Wurzel zu packen. Vor allem müssen wir ein klares Verständnis dafür haben, „wo der Regen begann, uns zu schlagen“, um die Worte von Chinua Achebe aufzugreifen. Ich wiederhole: Es ist entscheidend, dass wir verstehen, wo, wann und warum unsere Probleme begannen. So wichtig diese Frage auch ist, scheint es, dass einige von uns nervös werden und fragen: „Warum müssen wir diese vergangenen Probleme ausgraben?“ Warum vergessen wir es nicht einfach?“ Diese selbst auferlegte Amnesie ist eine weitere sehr schwere Krankheit, unter der wir seit der Kolonialzeit leiden. Wir haben Angst, uns daran zu erinnern, was schief gelaufen ist, auch weil die Erinnerung uns dazu zwingt, einzugreifen und Maßnahmen zu ergreifen, um die beleidigende Situation zu beheben. Ich möchte, dass wir uns daran erinnern. Ich möchte Sie durch einige schmerzhafte Momente führen, nicht aus sadistischen Gründen, sondern weil sie unsere Erinnerungen wachrütteln und uns daran erinnern, warum bei uns viele Jahre nach der Unabhängigkeit so viele Dinge schiefgehen. Wie kann Afrika, ein Kontinent, der so viel Hoffnung auf Unabhängigkeit hatte, nach so viel Hilflosigkeit stinken? Ich erinnere mich an den Optimismus, den wir hatten, als wir in den 1960er Jahren aus Makerere herauskamen. Wir waren so voller Hoffnung. Wir waren uns so sicher, dass wir etwas bewegen würden. Wir waren voller Engagement. Wir würden dem Kontinent als Lehrer, Ärzte, Krankenschwestern, Anwälte, Architekten, Ingenieure, Schriftsteller usw. dienen. Wir müssen fragen: „Wo begann der Regen, uns zu schlagen? Was schief gelaufen ist?"

Sicherlich liegt eine große Schuld bei unseren Führern, insbesondere denen, die am Ende Diktatoren geworden sind, denn durch sie haben wir unsäglichen Terror und Zerstörung erlebt, insbesondere im Hinblick auf die Humanressourcen. Doch so rücksichtslos und erbärmlich die afrikanischen Führer auch waren, die Menschen in Afrika müssen die kollektive Verantwortung dafür übernehmen, dass sie weitgehend geschwiegen haben, während diese Zerstörer unsere Länder und Ressourcen verwüsteten. Ja, es ist eine Schande, dass es zunächst nur wenige Menschen wagten, sich gegen diese Verbrechen auszusprechen. Wenn der gesamte Kontinent laut gesprochen hätte, hätten diese Diktatoren Ihrer Meinung nach genug Gefängnisse gehabt, um uns alle einzusperren? Das wäre nicht möglich gewesen und die Veränderung wäre wahrscheinlich schon viel früher gekommen. Schauen Sie sich das kollektive psychologische Trauma an, zu dem diese Untätigkeit geführt hat! Unsere Länder brauchen eine Therapie. Es ist in der Tat meine aufrichtige Hoffnung, dass die von uns erstellten Seifen diese Probleme der psychischen Gesundheit angehen. Unsere kollektive Menschheit wurde durch die Ereignisse im Laufe der Zeit brutalisiert. Die Herausforderung der Soaps besteht darin, Wege zur Geburt neuer Menschen aufzuzeigen, deren Vision und Mission darauf abzielt, die gesamte Welt zu humanisieren.

„Wir haben Angst, uns daran zu erinnern, was schief gelaufen ist, auch weil die Erinnerung uns zwingt, einzugreifen und Maßnahmen zu ergreifen, um die beleidigende Situation zu beheben.“

Dennoch möchte ich glauben, dass es einen Grund gibt, warum wir so viel Leid erlitten haben, und dass wir hoffentlich aus unseren Fehlern viel gelernt haben. In diesem Zusammenhang muss ich die Menschen in Kenia und andere in ganz Afrika dafür ehren, dass sie sich am Ende entschieden haben, aufzustehen und zu sagen: „Nein!“ Wir werden nicht zulassen, dass der Terror weitergeht. Wir machen der Demütigung ein Ende, um voranzukommen!“

„Abantu!“ „Ii!“ „Soll ich fortfahren?“ „Ii!“

Wenn wir versuchen zu verstehen, was schief gelaufen ist, sollten wir die Auswirkungen eines verinnerlichten Kolonialethos und die Art und Weise, wie die dadurch geschaffene Psyche die Menschen, die wir heute in uns selbst finden, geprägt hat, nicht unterschätzen. Aber einige von Ihnen werden mir sagen, dass dies den Kolonialherren die Schuld gibt und sie zu bequemen Sündenböcken macht. Aber lassen Sie mich Ihnen sagen: Um uns selbst vollständig zu verstehen, müssen wir unsere Vergangenheit begreifen. Wenn wir den Kolonialismus und die Art und Weise, wie er funktionierte, nicht verstehen, um uns in dem neokolonialen Schlamassel zu belassen, in dem wir uns befinden, verstehen wir einen sehr wichtigen Teil unserer Geschichte nicht. Doch nur das richtige Verständnis wird uns helfen, sinnvoll in die Zukunft zu gehen.

Wir sprechen auf diesem Gipfel von Verhaltensänderungen. Meiner Ansicht nach kann ich diese Frage nicht beantworten, ohne den Kolonialismus erneut zu betrachten. Denn wenn ehemalige Kolonialsubjekte die Verhaltensänderungstheorie auf ihr Leben anwenden wollen, müssen sie den Mut haben, zur Kolonialisierung zurückzukehren und die Konsequenzen einer Viktimologie der kolonialen Mentalität zu analysieren.

Nur so können wir das Erbe von Missbrauch, Selbstzweifeln (sogar Selbsthass) und einer unheilbaren Beschäftigung mit dem Weißsein als einem begehrten Seinszustand transformieren. Meine Damen und Herren, diejenigen unter Ihnen, die einen kolonialen Hintergrund haben, möchten das vielleicht nicht hören, aber ich möchte darauf hinweisen, dass wir immer noch unter einem kolonialen Kater leiden, der durch den Neokolonialismus noch verstärkt wurde. Wir verlieren nicht nur das Vertrauen in uns selbst, sondern auch in unsere Geschichte und Kultur. Wenn wir also versuchen, durch Seifenopern Veränderungen herbeizuführen, müssen wir diese verlassenen Orte erneut aufsuchen – nicht im Geiste der Nostalgie, sondern auf der aktiven Suche nach kulturell einheimischen Lösungen für unsere spezifischen, lokalen Probleme. Wir müssen uns selbst lieben, uns selbst verstehen und unser Erbe wieder annehmen. Warum? Denn wenn ein Mensch sich selbst wirklich versteht, wenn er die Sprache und die Worte hat, sich selbst und seine Welt zu benennen, dann hat er die Kontrolle. Aber wenn Sie keine Sprache haben, wenn Sie keine Vergangenheit haben, wenn Sie ein Misstrauensvotum gegen sich selbst abgeben, verlieren Sie den Boden, auf dem Sie stehen können, um ausreichend geerdet zu sein, um Ihre Realität nach Bedarf zu verändern .

Lassen Sie mich eine Illustration geben. In den letzten drei Tagen, in denen ich hier war, habe ich ferngesehen und 90 % der auf dem Bildschirm gezeigten Programme stammen aus dem Westen – Europa, Großbritannien oder Nordamerika. Ich frage mich: „Wie kann das auf einem Kontinent so sein, auf dem es so viel Kreativität gibt, dass wir nicht wissen sollten, was wir damit anfangen sollen?“ Wie sehen sich unsere Leute in den Gesichtern, die auf diesen Bildschirmen zu sehen sind? Wie spiegeln beispielsweise die ausgestellten Hollywood-Szenen und die Reality-Show-Charaktere des Jerry-Springer-Dramas die weinenden Bedürfnisse Afrikas wider? Was ist los? Für mich besteht hier ein offensichtliches Problem, insbesondere für Kinder, die immer auf der Suche nach Models sind. Es ist, als ob wir unseren Kindern sagen würden, dass sie in ihrem Kampf um die Konstruktion ihrer Identität über sich selbst, ihre Gesellschaften und ihre Welt hinausschauen sollten.

„Wir verlieren nicht nur das Vertrauen in uns selbst, sondern auch in unsere Geschichte und Kultur.“

Leute, es gibt hier eine Krise – eine große Krise – und ich rufe uns alle auf, die Produktion lokal erzeugter und orientierter Seifen zu beschleunigen, um den Bedürfnissen Afrikas gerecht zu werden. Was die Dringlichkeit betrifft, stimme ich mit den Gebern überein. Wir müssen diese Soaps heute verwirklichen: Wir hätten es gestern tun müssen. Andererseits aber, und das ist entscheidend, darf die Arbeit nicht auf Kosten der kulturellen Authentizität erfolgen. Auch wenn wir die Produktion beschleunigen, müssen wir darauf achten, sicherzustellen, dass alles, was wir tun, im kulturellen Verständnis und der Selbstreflexion unserer Mitarbeiter verwurzelt ist und diese widerspiegelt. Ich stimme zu, dass Dringlichkeit besteht und der Kampf sich in einer Phase befindet, in der wir wirklich schneller handeln müssen, aber nicht auf Kosten unserer Integrität.

„Abantu!“ „Ii!“ „Soll ich fortfahren?“ „Ii!“

Mit Ihrer Erlaubnis werde ich meine Theorie weiter überarbeiten und Sie auf die Frage zurückführen, wie dringend es ist, die koloniale Mentalität auszurotten. Ich bestehe darauf, dass wir, um die Übel Afrikas anzugehen, zunächst die psychologische Blockade angehen müssen, die unser Selbstvertrauen untergräbt und dazu führt, dass wir ständig nach Antworten von außen suchen wollen. Solange wir nicht lernen, der Kraft, der Vorstellungskraft, dem Willen und der Kreativität in uns selbst zu vertrauen und den vollen Glauben daran zu haben, dass wir die Dinge verwirklichen können, werden wir weiterhin hilflos nach außen blicken. Sehen Sie, als Akteure des Wandels müssen wir kreativ sein, wir müssen uns von der kolonialen Mentalität der Selbstverstümmelung, Selbstzerstörung und Selbstzweifel lösen, die Kultur der Selbstverachtung und sogar des Selbsthasses aus unserer Psyche tilgen, Eine Krankheit, die uns glauben lässt, dass alles, was wir haben, unzureichend und den westlichen Dingen unterlegen sei. Wir müssen auf die Wiederherstellung unseres verstümmelten, zerstückelten persönlichen und kollektiven Selbstbildes hinarbeiten und darauf vertrauen, dass wir das menschliche Potenzial in uns tragen, unser Leben zu bestimmen. Die Vermittlung eines Minderwertigkeitskomplexes unter den Kolonisierten war ein klares Ziel der kolonialen Bildung. Es geschah in Indien, es geschah hier, es geschah überall dort, wo Kolonialherren Fuß fassten, und es geschieht weiterhin im Neokolonialismus. Wir können es uns nicht leisten, den Prozess der Herstellung von Seifen zu verzögern, die diesen psychologischen Schaden/dieses Unheil wiedergutmachen, auch wenn wir uns gegen andere sichtbare medizinische Krankheiten und Gesundheitsprobleme einsetzen.

„Es ist, als ob wir unseren Kindern sagen würden, dass sie in ihrem Kampf um die Konstruktion ihrer Identität über sich selbst, ihre Gesellschaften und ihre Welt hinausschauen sollten.“

Es gibt einen sehr aufschlussreichen Dokumentarfilm mit dem Titel „In the White Man's Image“, der die tragische Geschichte der nordamerikanischen Indianer und die Art und Weise erzählt, wie sie durch die Beseitigung ihrer Identität und Kultur kolonisiert wurden. In der Dokumentation gibt es einen rücksichtslosen weißen Pädagogen, der es sich zur Aufgabe gemacht hat, indische Kinder nicht nur zu erziehen, sondern sie tatsächlich geistig und körperlich zu verändern. Es gibt eine sehr erschreckende wiederkehrende Zeile, in der der Kolonisator ständig von der Notwendigkeit spricht, „den Indianer zu töten und den Mann zu retten“ – was offensichtlich bedeutet, dass es notwendig ist, den Indianer in den Kindern auszulöschen, indem man sie in Weiße verwandelt. Dieser Prozess des „Tötens“ der Indianer ist gleichbedeutend mit der Austreibung der „Eingeborenen“ aus den kolonisierten Afrikanern. In diesem Zusammenhang mussten den Opfern neue Namen gegeben werden, wenn sie im Kolonialismus staatliche oder missionarische Schulen besuchten. In meinem Fall hörte ich auf, Njiru oder Micere zu sein, und wurde zu „Madeleine“ und bekam einen französischen Namen, den ich damals noch nicht einmal aussprechen konnte! Irgendwann in meiner Grundschulzeit war ich als „Madeleine Richards“ bekannt. Dies würde mein Name in der Schule sein und wenn ich nach Hause zurückkäme, würde ich zu meinem afrikanischen Namen zurückkehren – meine Identität wiedererlangen. In dieser bizarren Situation entwickelten manche Menschen eine Doppelpersönlichkeit und eine eher schizophrene Beziehung zu sich selbst, ihrem Zuhause, ihrer Kultur und ihrer Identität. Ernsthafte Sache!

All dies erklärt zum Teil, warum eine Identitätskrise unter unserer Jugend fortbesteht, auch unter denen, die ihre Heimat noch nie verlassen haben – und dennoch ein tiefes Verlangen verspüren, entweder Amerikaner, Brite oder irgendetwas anderes sein zu wollen, das nicht Afrikaner ist. Wir haben die Verwirrung im Neokolonialismus auf sie übertragen. Es überrascht mich immer wieder, wenn ich höre, wie die ältere Generation die Jugend beschuldigt, ihre Kultur und Identität zu verlieren. Anstatt ihnen die Schuld zu geben, sollten wir die Verantwortung dem kollektiven sozialen Ethos der Selbstentwertung zuschieben, das sich im Laufe der Geschichte herausgebildet hat. Ich sage: Wenn wir mit einem Mangel an Selbsterkenntnis beginnen, sind wir nicht in der Lage, zu Akteuren des Wandels zu werden. Die Situation wird nicht besser, so sehr wir es auch vorgeben. Während wir sprechen, ist ein Projekt der Rekolonisierung im Gange, das Teil des Globalisierungspakets ist. Wir müssen uns darüber im Klaren sein, worum es in diesem Prozess in der Praxis geht. Nämlich, dass es jetzt eine einzige Macht gibt – Amerika –, die von der internationalen Unternehmenswelt unterstützt wird und den Rest der Welt dominiert, wobei die armen Nationen am Boden der Trümmer liegen. Lassen Sie uns kein Blatt vor den Mund nehmen: Der amerikanische Präsident Bush ist bestrebt, den Rest der Welt zu erobern und schwache Staaten zu kolonisieren. Ich warne davor, dass diese Kultur der militärischen, wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Dominanz über andere die Philosophie hinter der Globalisierung ist. Wir müssen uns dessen sehr bewusst sein.

Einige Menschen waren so mutig, sich offen für die Wiederkolonisierung Afrikas einzusetzen. Etwa Mitte der 1990er Jahre erschien in der New York Times ein sehr aufschlussreicher Artikel, in dem ein Gelehrter namens Johnson die These aufstellte, dass es Afrika unter seinen früheren Herren besser ginge und dass es höchste Zeit sei, dass ehemalige Kolonialmächte zurückkehrten, um wieder kolonisieren den afrikanischen Kontinent. Nun bestreitet niemand die Tatsache, dass neokoloniale afrikanische Führer den Kontinent in eine Sackgasse verwandelt haben. In gewisser Weise haben die Diktaturen, die wir überlebt haben – ganz zu schweigen von der allgemeinen Misswirtschaft mit unseren Ressourcen – Afrika um viele Jahre zurückgeworfen. In Kirinyaga zum Beispiel, wo ich herkomme, sind Straßen, die in den 1960er und 1970er Jahren in ausgezeichnetem Zustand waren, nicht mehr befahrbar. Zwischen Kutus und Kibirigwi gab es eine Straße, auf der ich früher mit meinem kleinen VW-Käfer mit etwa 40-50 Meilen pro Stunde von der Kabare High School nach Nyeri fuhr, aber jetzt kann auf dieser Straße nicht einmal ein Eselskarren transportiert werden. Dieser Zustand ist inakzeptabel. Doch inmitten all dessen prahlen einige afrikanische Herrscher bekanntermaßen damit, wie viel sie besitzen. Sie kennen zweifellos die Geschichte des verstorbenen Mobutu Sese Seko, der wütend und beleidigt wurde, als ein Journalist ihn fragte, ob es wahr sei, dass er der zehntreichste (oder ein ähnlicher) reichste Mann der Welt sei, obwohl er tatsächlich viel reicher war . Mobutu hätte den armen Journalisten fast bei lebendigem Leibe verschluckt! Oh, der Nerv! Irgendein Dieb ist hier, der sein Land verarmt und sich alles geraubt hat, was es zu stehlen gibt, und er prahlt damit, ein besserer Dieb zu sein als angenommen! Freunde, ich sage, dass es noch viel zu tun gibt, weil wir in gewissem Maße die Verachtung, mit der wir behandelt werden, auf uns geladen haben. Aber trotz alledem: Wer ist Herr Johnson, der sich entscheidet, die Zukunft Afrikas zu wählen? Wie macht das, was im Neokolonialismus geschehen ist, den Kolonialismus gerechtfertigt, wenn man all die Entmenschlichung und das Leid bedenkt, die er über die afrikanische Bevölkerung auslöste?

„Wenn wir mit einem Mangel an Selbsterkenntnis beginnen, sind wir nicht in der Lage, zu Akteuren des Wandels zu werden.“

Das Gesagte erinnert uns daran, dass Seifenopern eine Rolle dabei spielen, die bestehenden Lücken zu schließen und die Übel aufzudecken, unter denen Afrika heute leidet. Wenn wir das nicht tun, wird jemand anderes einspringen und die Lücke füllen. In kultureller Hinsicht geschieht dies bereits. Allein auf der Ebene von Fernsehen, Film und Medien beispielsweise ist die Rekolonisierung eine echte Bedrohung.

Lassen Sie mich Ihnen ein Beispiel geben. Reisen Sie in einen beliebigen Teil der Welt, sei es in Afrika, Lateinamerika, Japan, der Karibik usw., und Sie werden feststellen, dass CNN einer der klarsten Fernsehsender ist. Die ganze Welt wird über CNN informiert. Nun, ich habe nichts gegen CNN und auch nicht gegen die interkulturelle Konvergenz der Ressourcen. Tatsächlich habe ich erst heute Morgen CNN geschaut, als ich den Schlaf verlor! Ich möchte damit sagen, dass es ein Problem gibt, wenn man in ein Land reist und nicht auf die Programme des lokalen Senders zugreifen kann, weil CNN den klarsten Strahl hat. Was wir erleben, ist die Gleichsetzung der Globalisierung mit der „Amerikanisierung“ des Mainstreams, und dies stellt im Wesentlichen die globale Kolonisierung dar. Ich behaupte, dass etwas gefährlich falsch läuft, wenn die Welt unter die Supermacht eines Landes fällt. Wir brauchen unabhängige Filme und Medien, um eine Alternative zu bieten, insbesondere für die Armen Afrikas und der Welt. Diese von unabhängigen Medien geschaffene neue Bildsprache muss darauf abzielen, alle Kulturen und alle Menschen – unabhängig von Rasse, Klasse und Geschlecht – zusammenzubringen und sie zu einem Teil der globalen Menschheit zu machen.

Hier gibt es ein Problem und es gehört zu den Grundursachen, die wir in unseren künstlerischen Produkten angehen müssen, wenn wir vorankommen wollen.

„Abantu!“ „Ii!“ „Bist du müde?“ „Nein!“ „Sag noch nicht Ja. Ich verspreche, ich komme zu einem Ende!“

Wie geht es also weiter? Während wir darum kämpfen, uns von den kolonialen und neokolonialen Überbleibseln zu befreien, über die ich gesprochen habe, müssen wir gleichzeitig an der Schaffung von Alternativen arbeiten. Wie bereits angedeutet, kommt den Seifenopern bei dieser Aufgabe eine ganz besondere Rolle zu. Nur solche Alternativen werden eine alternative Form der Entwicklung hervorbringen – eine, die sich auf ganze menschliche Bevölkerungen konzentriert und nicht auf einige wenige privilegierte Individuen. Wir müssen über uns selbst hinausgehen und erkennen, dass kein Land ohne kollektive Entwicklung einen bleibenden Eindruck hinterlassen kann. In den prophetischen Worten von JM Kariuki – einem beliebten Politiker, der in den 1970er Jahren ermordet wurde [in Bezug auf Kenia]: „Wir wollen kein [Land] mit zehn Millionären und zwanzig Millionen Bettlern.“ Diejenigen von uns, die sozial privilegiert sind, sollten diese Worte ernst nehmen. In Afrika gibt es heute Heerscharen armer Menschen, während eine kleine Elite in abscheulichem Reichtum schwelgt. Das wird uns nirgendwohin bringen. Manchmal fragt man sich, wie die meisten Menschen von Tag zu Tag leben – wie sie überleben.

Letzte Nacht bin ich sehr demütig und zutiefst nachdenklich zu Bett gegangen. Ich hatte beim Abendessen neben einem jungen Mann gesessen – ich hoffe, er ist hier –, der mir seine Geschichte vom Überleben und vom menschlichen Triumph erzählte. Er wurde im Mathare Valley geboren, wo er größtenteils auf der Straße aufwuchs und die meisten Tage mit leerem Magen lebte. Ich weiß nicht, wie er überlebt hat, aber heute ist er als einer unserer teilnehmenden Künstler und Community-Aktivisten hier. Ich war einfach erstaunt über seine Geschichte und noch mehr über die Entschlossenheit, mit der er aus einer menschlichen Grube herauskam, in der so viele andere unserer Kinder untergegangen sind.

Ich versuche zu sagen, dass etwas völlig falsch ist, wenn Heerscharen von Kindern auf der Straße sind, wenn so viele obdachlos und hungrig sind, wenn weitläufige Ghettos zu Schandflecken werden und wir dennoch von so viel Reichtum umgeben sind. Es stimmt eindeutig etwas nicht, wenn wir von so viel Analphabetismus geplagt werden – wir müssen es mit Menschen zu tun haben, die kein Jota auf dem Papier entziffern können –, während so viele von uns gebildet sind. Vor diesem Hintergrund bin ich davon überzeugt, dass es keinen anderen Weg außerhalb der kollektiven Entwicklung gibt. Ich gehe davon aus, dass für diejenigen von uns, die Privilegierte sind, unser Privileg auch eine Verantwortung ist. In diesem Zusammenhang, Mwalimu Njogu, feiere ich Sie dafür, dass Sie dieses Treffen organisiert haben, um uns daran zu erinnern, dass wir der Welt Verantwortung schulden, indem wir uns dazu auffordern, etwas Konkretes zu tun, um den Status quo zu ändern.

„Ich sage, dass es noch viel zu tun gibt, weil wir in gewissem Maße die Missachtung, mit der wir behandelt werden, auf uns geladen haben.“

„Ich bin, weil du es bist, und weil du es bist, deshalb bin ich.“ Dies ist ein grobes Zitat aus John Mbitis „African Philosophy and Religion and Teaching“, das wir in den meisten afrikanischen Reden finden. Ich abonniere es – voll und ganz! Ich sage Ihnen: Hören Sie nicht auf jemanden, der Ihnen vorschlägt, dass diese Art des Denkens zu „primitiven“ und/oder „kommunistischen“ Gesellschaften gehört. Jeder Mensch sollte dies als Lebensmotto haben.

Gestatten Sie mir, diesen Punkt näher zu erläutern, und bitten Sie uns, sich daran zu erinnern, dass wir es nicht bis dorthin geschafft haben, wo wir allein sind; dass wir tatsächlich Produkte und Erweiterungen unserer Gemeinschaften sind und dass wir vor allem Produkte der jahrelangen historischen Kämpfe sind, die von Menschen vor uns geführt wurden. Opfer haben viele Räume frei gemacht, die wir heute einnehmen. Die Seifen, die wir herstellen, müssen sich daher mit den Gefahren der individualistischen Entwicklung befassen. Unsere Seifen dürfen nicht müde werden, die Gefahren von Armut und Krankheit zu benennen. Tatsächlich müssen sie einen Zusammenhang zwischen Armut und Unsicherheit, zwischen Verarmung und Krankheit usw. herstellen. Sie müssen harte Fragen zur Rolle der Weltbank, des IWF und der imperialistischen Herrschaft stellen – all dies führt zu einer Verschuldung, die die Armen der Welt ausmacht noch ärmer. Vor allem in Anerkennung der Bedeutung der kollektiven Entwicklung bitte ich uns alle, bestehende Spaltungen hinter uns zu lassen, die auf all dem kleinen Unsinn im Zusammenhang mit Tribalismus, ethnischer Zugehörigkeit und anderen gesellschaftlich geschaffenen Barrieren wie Geschlechterungleichheit und Diskriminierung von Menschen mit Behinderungen usw. basieren. Wir müssen Vergessen Sie niemals die Tragödie des Völkermords in Ruanda, von Burundi, der Demokratischen Republik Kongo, Sierra Leone, den Rift-Valley-Massakern in Kenia und so weiter. Lassen Sie mich an dieser Stelle sagen, dass ich nie verstehen kann, wie/warum wir – trotz all unserer Probleme in Afrika, einschließlich der Geißel tödlicher Krankheiten – dem Wahnsinn erliegen, Macheten, Pangas, Pfeile, Speere zu schärfen und Waffen zum Töten zu laden andere Leute, einfach weil ein Verrückter von einem machtgierigen Kriegsherrn uns davon überzeugt hat, dass sie sterben sollten, weil sie nicht aus derselben Gruppe wie wir stammen!

„Ich bin, weil du es bist, und weil du es bist, deshalb bin ich.“

Manchmal habe ich mich gefragt, was mit unserer Psyche passiert ist. Warum sind afrikanische Leben so billig und so leicht entbehrlich geworden? Schauen Sie sich die Zeitung von heute Morgen an und erfahren Sie, was gestern im Mathare Valley passiert ist! Warum sollte ein Vermieter arbeitslose Jugendliche ausbeuten, um Mieter zu vertreiben, indem er sie schlägt, nur um sie und andere dabei zu töten? Wohin wird uns diese Art von individueller Gier und Gewalttätigkeit führen? Das sind alles ernste Fragen, die unsere Seifen stellen müssen. Um Chinua Achebe zu zitieren: „Das Haus brennt!“. Ich beziehe mich auf die Analogie, die er in einem seiner Aufsätze über einen Mann gab, dessen Haus in Flammen stand und als es niederbrannte, sah er eine Ratte davonlaufen, um dem Feuer zu entkommen. Und wissen Sie, was der dumme Mann getan hat? Anstatt sich darauf zu konzentrieren, sein Hab und Gut zu retten, nahm er einen riesigen Stock und begann, der flüchtenden Ratte nachzujagen. Ich erzähle diese Geschichte, und das habe ich schon mehrere Male zuvor getan, um darauf hinzuweisen, meine Damen und Herren, dass Afrika – unser „Haus“ – in Flammen steht. Bitte lassen Sie uns nicht auf die Jagd nach Ratten gehen, die intelligent genug sind, dem Feuer zu entkommen. Es gibt viel zu viele „Ratten“, denen wir auch dann nachjagen, wenn unser Haus brennt: kleinlicher „Tribalismus“, ethnische Zugehörigkeit, politische Kriegsspiele, müßiges Konsumverhalten, wettbewerbsorientierte Zurschaustellung von Reichtum und so weiter.

Lassen Sie uns in diesem Zusammenhang geloben, dass sich die von uns produzierten Seifen auf die Kernthemen konzentrieren, die das Leben und die Gesundheit der Mehrheit unserer afrikanischen Bevölkerung am meisten betreffen. Bei der Schaffung der Seifen sollten wir uns mit der Frage der lokalen Sprachen befassen und die Massen in die Entstehung der Stücke einbeziehen. Lassen Sie die Menschen für sich selbst sprechen, indem Sie, wo immer möglich, ihre eigenen Geschichten erzählen. Wir können ihre Stimmen unmöglich ersetzen, so talentiert oder künstlerisch wir auch sein mögen. Ich betone immer wieder, dass die intellektuelle Produktion das Monopol der Eliten bleiben wird, solange wir uns nicht mit den Massen bei der Produktion von Wissen und anderen kulturellen Produkten vernetzen. In dieser Hinsicht sollten wir die Kritikalität der Reden anerkennen. In der afrikanischen Sprache verfügen wir über ein unglaublich reiches Erbe, auf das wir wirklich stolz sein sollten. Es verfügt über ein reichhaltiges Reservoir an Geschichten, Allegorien, Epen, Liedern usw., die unsere Kreativität erheblich steigern werden. Ich erinnere mich, wie einer der Dramatiker (ich weiß nicht mehr, wie er hieß) auf dem Höhepunkt der politischen Unterdrückung hier in Kenia Tiercharaktere verwendete, um seine politischen Satiren zu bevölkern. Diese Charaktere repräsentierten echte Menschen der kenianischen politischen Szene – sie zogen als Hyänen, Elefanten, Oger usw. über die Bühne. Einmal lobte ein hochrangiger Regierungsminister, dessen Namen ich nicht nennen möchte, diesen Einsatz afrikanischer Kultur überschwänglich, ohne zu wissen, dass er an diesem Tag einer der unerwünschten Tiercharaktere auf der Bühne war. Wir kicherten den ganzen Weg vom Nationaltheater bis zum Hotel in Norfolk, wo wir auf seine Kosten Tee und Witze genossen! Orature ist eine Goldgrube und ein mächtiges künstlerisches Werkzeug, das uns zur Verfügung steht, egal ob wir in ländlichen Gebieten oder in städtischen Umgebungen operieren. Dies wurde heute während der Eröffnungsrunde eindrucksvoll veranschaulicht.

Die Anwendung von Oratur bei der Herstellung von Seifen und anderen künstlerischen Produkten wird einen nützlichen Zweck erfüllen, indem sie die gegenseitige Abhängigkeit zwischen ethischen und ästhetischen Belangen hervorhebt und die alte Debatte über „Kunst um der Kunst willen“ und funktionale Kreativität in den Vordergrund rückt. In der Oraturkonzeptualisierung gibt es keinen Widerspruch, denn es geht nicht um ein Entweder-Oder, sondern vielmehr um eine Frage der Komplementarität. Das heißt, dass in der Oratur Kunst zwar im Großen und Ganzen utilitaristisch ist, aber auch ihr ästhetischer Reiz von Bedeutung ist. Das Oraturerbe betrachtet Kunst als einen Aspekt der menschlichen Produktivität, der einen funktionalen Zweck hat, aber auch Schönheit zum Ausdruck bringen und gleichzeitig das Publikum unterhalten soll. Wenn wir Soaps also als Edutainment bezeichnen, stimmen wir mit der Orate-Tradition überein, in der Unterricht, Bildung und Unterhaltung zusammenkommen, um ein begehrenswertes Kunstwerk zu definieren.

„Solange wir uns nicht mit den Massen bei der Produktion von Wissen und anderen kulturellen Produkten vernetzen, wird die intellektuelle Produktion das Monopol der Eliten bleiben.“

Vergessen wir beim Komponieren, Drehbuchschreiben und Produzieren unserer Seifenopern nicht, die Jugend als Zielgruppe einzubeziehen. Wenn wir nicht aufpassen, wird uns die Marginalisierung der Jugend in vielen unserer Unternehmungen irgendwann hohe Kosten verursachen. Es gibt eine anschauliche Geschichte, die den Aspekt der Verhaltensänderungstheorie untermauert, die besagt, dass früh im Leben eingeschärfte Gewohnheiten wahrscheinlich eine nachhaltigere Wirkung auf ein heranwachsendes Kind haben. Der Geschichte zufolge wurde ein katholischer Priester von seinem anglikanischen Amtskollegen gefragt: „Wie kommt es, dass der römisch-katholische Priester eine so große, treue Anhängerschaft hat?“ Der katholische Priester antwortete: „Aah! Wir fangen sie, wenn sie jung sind!“ Bitte fangen wir sie ein, wenn sie jung sind, und wenn wir das gut machen, werden die Botschaften, die wir durch die von uns erstellten Soaps weitergeben, anstecken und zu Lektionen fürs Leben werden. Um noch einmal auf die Oratur zurückzukommen: Das Erbe verfügt über Genres, die natürlich die Aufmerksamkeit junger Menschen auf sich ziehen, insbesondere Gesang und Tanz. Schauen Sie sich die phänomenale Rolle an, die die beiden in ganz Afrika gespielt haben, insbesondere in den Befreiungskämpfen!

Noch im vergangenen Dezember war die politische Landschaft Kenias ein Theater, das populäre Kunstformen der Reden einsetzte, um die Menschen zu mobilisieren. Es gibt ein Lied, nach dem ich so süchtig geworden bin, nachdem mein Neffe es stundenlang im Auto gespielt hat, dass ich es sechs Monate später in Amerika ständig zu singen scheine. Ich beziehe mich auf „Yote yawezekana…“, „Alles ist möglich…“, ohne dass Sie wissen, wen – keine Notwendigkeit, Namen zu nennen! Die Vorstellung, dass Menschen ihre Selbstermächtigung annehmen und erklären, dass sie in der Lage sind, jede Art von Veränderung ohne diktatorische Blockaden herbeizuführen, ist nach so vielen Jahren des Schweigens äußerst erfrischend. Soaps sollten sich die Oratur-Genres Tanz und Gesang zunutze machen, da sie von Natur aus junge Menschen ansprechen und dazu neigen, ihrer Kreativität freien Lauf zu lassen und ohne allzu großen Aufwand zum Mitmachen anzuregen.

„Orature ist eine Goldgrube und ein mächtiges künstlerisches Werkzeug, das uns zur Verfügung steht, egal ob wir in ländlichen Gebieten oder in städtischen Umgebungen operieren.“

Lassen Sie mich abschließend den Geist dieses Liedes aufgreifen und sagen, dass wir in dem vor uns liegenden Werk „Yote yawezekana!“ sagen, nachdem wir den kolonialen und neokolonialen Kater abgelegt und uns dann mit Selbsterkenntnis und Entschlossenheit gestärkt haben! Wenn Sie also das nächste Mal mit dem Gefühl der Niederlage und der Versuchung, zwischen den Laken zu bleiben, aufwachen, werfen Sie einfach die Decke ab und sagen Sie sich: „Ich bin unerschütterlich!“ – um an ein weiteres beliebtes Wahllied zu erinnern, in dem die Opposition bekräftigte: „Wir lassen uns nicht bewegen!“ Lassen Sie uns dieses Feld fruchtbarer Fantasie um uns herum nutzen und mit der Schaffung der überfälligen Soaps und anderen populären Kunstformen fortfahren, die wir brauchen, um unsere Arbeit voranzutreiben.

Erinnern wir uns immer wieder: Wir schaffen das! Wir werden es tun!

"Menschen!"

„Ii!“

Ich werde jetzt aufhören. Vielen Dank.

Diese Rede zeigt, wer Mwalimu Micere war: Sie war eine Revolutionärin; sie war Panafrikanistin; sie war eine intellektuelle Aktivistin; Sie war eine starke Stimme im Befreiungskampf. Sie wird immer anwesend sein. Möge die Seele von Mwalimu Micere Mugo in Frieden ruhen.

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Dr. Kimani Njogu ist ein kenianischer Linguist, der für seine Rolle bei der Erforschung und Förderung der Kiswahili-Sprache bekannt ist.

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Mwalimu Micere Mugos intellektuelle Positionen waren zutiefst politisch. Durch die Personalisierung von Mwalimus Geschichte wird ihr der historische und politische Kontext entzogen, doch der Zweck des Gedenkens an diejenigen, die uns verlassen haben, besteht darin, sie in die Annalen der Geschichte einzutragen.

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Ich wollte warten, bis die Riten zu Ehren ihres Lebens abgeschlossen waren, bevor ich über Mwalimu Micere Mugo schrieb, weil ich diejenigen respektieren wollte, die sie gut kannten. Ich habe es nicht getan. Ich habe Mwalimu nur dreimal getroffen, einmal an der Riara-Universität, ein anderes Mal an der Universität Nairobi, das dritte Mal beim Denkmal ihrer Tochter Njeri Kui. Bei allen handelte es sich um öffentliche Veranstaltungen, daher bin ich mir fast sicher, dass sie sich kaum daran erinnern konnte, mir die Hand geschüttelt zu haben, oder dass ich mich ihr wieder vorgestellt hatte oder ihr wieder vorgestellt worden war, insbesondere als sie um ihre Tochter trauerte.

Deshalb trauere ich um Micere Mugo nicht wie um einen engen Freund. Stattdessen trauere ich um sie als meinen Meilenstein. Seit dem Tag, als ich sie vor fast zehn Jahren an der Universität von Nairobi persönlich sprechen hörte, ist sie mein intellektueller Polarstern. Mein Leitlicht. Als ich hörte, wie sie ihre Ideen mit ihren Gedichten verwob und das Publikum in ihre Darbietung einbezog, wusste ich, dass ich das sein wollte; nicht unbedingt eine Rednerin wie sie, sondern eine Intellektuelle, die die Menschlichkeit in ihr Denken, ihre Beziehungen und ihre Politik einbezieht. Und als ich dann Literatur studierte, wurden viele meiner Kollegen von ihr unterrichtet und waren mit ihr befreundet. Ihr Einfluss auf mich ist also wahrscheinlich das, was sie anstrebte, nämlich die Menschheit durch die Menschheit zu beeinflussen.

Ich habe auf eine andere Zeit gewartet, um Micere Mugo öffentlich zu betrauern, denn in Kenia werden Verbindungen wie meine zu ihr, die auf Einfluss und Ideen basieren, nicht respektiert. Das liegt daran, dass Kenia Ideen hasst, aus dem einfachen Grund, weil Ideen auf die Welt jenseits des Selbst verweisen. Und das ist Macht. Ich habe erst vor kurzem gelernt, diese Realität zu artikulieren. Während ich mich durch die heuchlerische Übernahme des dekolonialen Narrativs und die neoliberale Übernahme unseres Bildungssystems kämpfte, die in CBC gipfelte, und als ich durch meine Diskussionen auf meinem Maisha Kazini-Kanal Erkenntnisse gewann, wurde mir langsam klar, dass die Feindseligkeit, mit der ich konfrontiert war, darauf zurückzuführen war ein tief verwurzelter Hass auf das Denken in Kenia. Denken bedeutet, um Lewis Gordons Idee der disziplinären Dekadenz zu paraphrasieren, die Grenzen des Materiellen und des Imaginären zu überschreiten. Das bedeutet, dass Denken notwendigerweise Macht ist, denn wie Gordon sagt, ist Macht die Fähigkeit, die Welt über sich selbst hinaus zu beeinflussen.

Die Tatsache, dass Micere Mugo mich so stark beeinflusst hat, ist ein Beweis dafür, dass sie eine Denkerin war, was ein Beweis für ihre Macht ist.

Deshalb ist Mwalimu Micere eine solche Bedrohung. Und nicht sie allein. In Kenia ist jeder, der es wagt zu denken, eine Bedrohung. Ihr literarischer Sohn Binyavanga Wainaina, der die Kwani organisierte? Zum 10. Jahrestag, zu dem Micere Mugo eingeladen hatte, schrieb er einmal in Kenia: „Wir haben gelernt, dass Ideen gefährlich sind. Innovation bedeutet, die Macht zu bedrohen.“ Während dieser Zeit der Trauer um Mwalimu beschloss ich, dass ich vielleicht meinen Frieden bewahren sollte, da ich sie persönlich nicht so gut kannte.

Aber ich hatte von Anfang an den Verdacht, dass meine Position ein Problem darstellt.

Sie sehen, es kann manchmal schief gehen, jemanden in inniger Form zu betrauern, insbesondere wenn es sich nicht um einen nahen Verwandten oder Freund des kürzlich Übergegangenen handelt. Es kann ihre Geschichte zu sehr personalisieren, als dass wir sie aus dem historischen und politischen Kontext herausziehen, doch der Zweck des Gedenkens an diejenigen, die uns verlassen haben, besteht darin, sie in die Annalen der Geschichte einzutragen. Soweit ich sehen konnte, wurde die Erinnerung an Mwalimu für mein Wohlbefinden etwas zu persönlich.

Die Tatsache, dass ich so stark von Micere Mugo beeinflusst wurde, ist ein Beweis dafür, dass sie eine Denkerin war, was ein Beweis für ihre Macht ist.

Mir fiel dies auf, als sich die Medien auf Micere Mugos Biografie konzentrierten, unmittelbar nachdem die traurige Nachricht bekannt wurde, dass sie uns verlassen hatte. Ich habe das Präfix „Bio“ bewusst weggelassen, weil es in den Medienberichten hauptsächlich darum ging, was sie tat, wo sie geboren wurde, wem sie zur Welt kam, wo sie zur Schule ging, wen sie heiratete und sich scheiden ließ und welche Kinder sie hatte und wie sie starb. Ja, wie sie starb. Sie hatte über zwei Jahrzehnte lang gegen den Krebs gekämpft, hatte einmal triumphiert und fast zwei Jahrzehnte lang in der zweiten Runde gekämpft. Aber irgendwie machten die Medien den Krebs zum Helden ihrer Geschichte, und zwar so sehr, dass ein Journalist eine Klageschrift über den Knochenkrebs und nicht über sie verfasste. Ein anderes Medienhaus berichtete, sie sei „dem Krebs erlegen“, obwohl sie tatsächlich tapfer dagegen gekämpft habe. Und hatte ganze achtzig Jahre gelebt. Da ich selbst eine Krebsüberlebende bin, kenne ich das unnötige Drama, das sich um Krebspatienten dreht und nie zu einem tatsächlichen Gespräch über den Stress, die Umweltfaktoren, die die Wahrscheinlichkeit einer Krebserkrankung erhöhen, und schlimmer noch, die extrem hohen Behandlungskosten führt. Tatsächlich verfolgt Kenia eine bewusste Politik, die Krebsbehandlung in ein kommerzielles Produkt namens „Medizintourismus“ umzuwandeln, was bedeutet, dass sich die Regierung nur auf die Behandlung der Reichen konzentriert.

Ich scheine von Mwalimu abzuschweifen, aber das tue ich nicht, denn mein Standpunkt bleibt bestehen, dass unsere Worte und Ideen in Kenia nicht über uns selbst hinausweisen dürfen. Sie werden in Sackgassen des Mitleids gelenkt, wo wir nicht mehr über die Gesellschaft nachdenken können und nicht mehr darüber nachdenken können, was wir mit der Gesellschaft tun sollen. Und genau das haben die Medien Mwalimu Micere angetan.

Personalisierung kann auch sympathisch sein, aber selbst wenn das geschieht, ist sie nicht weniger entpolitisierend. Schlimmer noch, es ist schwieriger zu kritisieren. Das ist die liberale Entpolitisierung. Im Fall von Mwalimu Micere geschah dies in der Form, dass sie Mwalimu Micere für ihren politischen Widerstand lobte, obwohl sie dies, wie es in der kenianischen Kapitalistengeschichte heißt, nicht nötig hatte. Diese Linie wurde von dem erfahrenen Schriftsteller und Akademiker Austin Bukenya aufgegriffen. Bukenya verweist auf Miceres recht privilegierten Hintergrund und Verwandte in hohen Positionen und sagt dann, dass „sie in ihrem geliebten Kenia ein Leben voller Glamour, Wohlstand und Ruhe hätte führen können“. In einer Gruppe, in der ich bin, reagierten die Leute auf einen ausführlichen Nachruf, der enthüllte, dass Micere ein Landangebot der Regierung abgelehnt hatte, mit der Aussage, was für eine nette Person sie sei, so viel geopfert zu haben.

Indangasi liefert keine Fakten; Er erzählt eine Geschichte, die auf der sehr schwachen Idee von „Opfer“ als Anker der Legitimität basiert.

Dieses Denken ist heimtückischer als das der Medien, weil es schwierig ist, Kritik zu üben, ohne böse zu wirken. Das Problem bleibt jedoch, dass sie nicht versteht, dass Widerstand gegen die Macht oft eine politische Entscheidung ist; keine moralische. Moral ist individuell; es geht darum, gut zu sein. Aber politische Entscheidungen basieren auf dem Bewusstsein darüber, wie die eigenen Handlungen und Schicksale mit denen anderer Menschen verknüpft sind. Wenn das jemand wusste, dann war es Micere Mugo. Ihr Kampf für Utu oder Ubuntu, das den Einzelnen als untrennbar mit der Gesellschaft verbunden sieht und umgekehrt, war die Themen ihres Lebens, ihrer Gedichte, Essays und Performances. Die intellektuellen Positionen von Micere Mugo waren daher zutiefst politisch. Wäre sie einfach nur moralisch oder ein guter Mensch gewesen, hätte sie vielleicht den Weg eingeschlagen, der laut Bukenya für sie offen stand.

Dieser Punkt ist äußerst wichtig, denn derzeit steckt der Großteil des Widerstands Kenias gegen Machtmissbrauch im kapitalistischen Moralismus fest, der insbesondere in der liberalen Wissenschaft und Zivilgesellschaft verkörpert ist. Zufällig machte ich mir gleichzeitig Sorgen über die Entpolitisierung von Micere Mugo, während Okoiti Omtatah, selbst ebenfalls Schauspieler, in verschiedenen Foren über den Raub der kenianischen Öffentlichkeit durch fiktive Schulden sprach. Omtatahs Botschaft war zutiefst politisch und philosophisch. Er hat darüber gesprochen, wie die öffentliche Meinung Kenias durch politische Bildung wiederbelebt werden muss, damit die Kenianer den Zusammenhang zwischen unserer Wahlweise und unserem finanziellen Chaos verstehen. Es war jedoch frustrierend zu sehen, wie die Interviewer den politischen Charakter seiner Botschaft übersahen. Stattdessen geht das Gespräch in die gleiche Richtung wie Austin Bukenyas Hommage an Micere Mugo: Wir wundern uns über die Tatsache, dass Omtatah nicht nachgegeben hat, als er die rechtliche Anfechtung des Finanzgesetzes im Austausch für eine stattliche Geldsumme zurückzog. Wir loben ihn als Persönlichkeit für seinen Widerstand gegen Korruption, während Omtatah uns bittet, unseren Blick von ihm auf die sozialen Probleme zu richten, auf die er hinweist.

Im Zentrum dieser Faszination für persönliche Opfer für das Land steht die grundsätzlich euro-christliche Botschaft, die in einem Jesus verkörpert ist, der seinen Reichtum in Herrlichkeit aufgab, um sündige Geschöpfe der Menschheit zu retten. Ich bin mit dieser Interpretation von Jesus zutiefst nicht einverstanden, weil sie, wie bei Mwalimu Micere und Omtatah, Jesus entpolitisiert. Jesus wurde im Römischen Reich geboren und seine Botschaft forderte das damalige politische Establishment heraus, insbesondere die Kompradorenelite in Form der Pharisäer. Nach einem korrupten Gerichtsverfahren wurde er einer politischen Hinrichtung statt einer moralischen Steinigung unterzogen. Dieser politische Aspekt der Geschichte Jesu wurde heruntergespielt, insbesondere von den evangelikalen und charismatischen Konfessionen, die ein schmerzloses Christentum predigen. Dieses schmerzlose Christentum hat den Wert der Trauer sogar im christlichen Gottesdienst selbst unterdrückt, weil Trauer den stets glücklichen Glauben beeinträchtigt, den sie predigen.

Wir loben ihn als Persönlichkeit für seinen Widerstand gegen Korruption, während Omtatah uns bittet, unseren Blick von ihm auf die sozialen Probleme zu richten, auf die er hinweist.

Das Ergebnis ist, dass dieses charismatische Christentum einen selbstmörderischen Jesus präsentiert, dem Christen nacheifern müssen, indem sie die politische Natur unseres Leidens ignorieren. Diese Botschaft wurde von den kenianischen Medien verbreitet, als Dr. Mogusu, ein junger Arzt, an Covid starb, nachdem er auf Vertragsbasis gearbeitet hatte, ohne sein Gehalt zu erhalten und ohne Mittel, um die Aufnahme auf die Intensivstation zu bezahlen, als er krank wurde. The Nation spielte die politischen Probleme im Zusammenhang mit Dr. Mogusus Tod mit der Schlagzeile „Junger Arzt, der uns sein Leben gab“ herunter, neben einem Bild eines lächelnden Mogusu. Als Mogusus Kollegen versuchten, seine Notlage auszunutzen, um dem Zynismus der Regierung im Umgang mit Gesundheitspersonal zu widerstehen, wurden sie vom damaligen Kabinettssekretär für Gesundheit, Mutahi Kagwe, darüber belehrt, wie die Regierung von Ärzten erwartete, dass sie ihren Kollegen angemessen betrauern – was in Essenz bedeutete, die Probleme des Gesundheitssystems, die Mogusus Tod verursachten, nicht zu erwähnen.

Ich habe an anderer Stelle argumentiert, dass diese Aktion von Kagwe zeigt, dass Trauer ein politischer Akt ist, den das Imperium einzudämmen versucht, indem es uns das Konzept des „Opfers“ anbietet. Mit diesem Konzept sagt uns das Imperium, dass die Opfer seines Unrechts „ihr Leben gaben“ oder litten, „wenn sie es nicht brauchten“. Allerdings bedeutet politischer Widerstand trotz des Wissens um die Gefahr einer Verfolgung nicht zwangsläufig, dass man damit rechnet, dass einem das Schlimmste widerfährt. Es bedeutet, dass Sie in einer ungerechten Gesellschaft leben, in der Sie keine gewöhnlichen schönen Dinge tun können, wie zum Beispiel Kranke heilen und die Armen lehren, ohne gekreuzigt zu werden. In einem solchen Kontext müssen die Menschen die politische Struktur der Gesellschaft ändern. Um die Menschen jedoch von dieser Schlussfolgerung abzulenken, lobt das Imperium seine Opfer dafür, dass sie ihr Leben gelassen haben, so wie Nancy Pelosi George Floyd dafür dankte, dass er sein Leben für Gerechtigkeit gelassen hat. Ebenso ist es eine Form der Entpolitisierung, über Mwalimu Miceres „Opfer“ zu reden, ohne die Politik zu analysieren, auf die ihre Handlungen und Ideen hinweisen.

Das Schlimmste an der Entpolitisierung, so gut sie auch gemeint sein mag, ist, dass sie den Boden für einen großen Angriff aus moralischen Gründen brach lässt. Dieser Angriff kam, wenig überraschend, von Henry Indangasi, emeritierter Professor der berühmten Literaturabteilung der Universität Nairobi. Im Gegensatz zu mir, der die Geduld mit den moralischen Hommagen an Mwalimu Micere verlor, war Indangasi zutiefst verärgert, allerdings aus anderen Gründen. Während ich befürchtete, dass die Fixierung auf Miceres Biografie zu groß sei, war Indangasi der Meinung, dass diese Fixierung immer noch nicht ausreichte, und versuchte sie auf die Spitze zu treiben, indem er argumentierte, dass die Opfer, die Mwalimu Micere zugeschrieben werden, eigennützig waren, wenn nicht nicht unmoralisch.

Das politische Projekt von Indangasis Tirade gegen Mwalimu Micere ist einfach und wird darüber hinaus ausdrücklich angekündigt. Sein Streit mit ihr besteht in seinen Worten darin, dass sie Literatur als „fast ausschließlich Politik“ ansah. Was uns hier beunruhigen sollte, ist Indangasis Definition von Politik. Nach Ansicht von Indangasi ist Politik etwas, das von anderen Aspekten des Lebens getrennt und isoliert werden kann. Mit anderen Worten: Politik ist individuell und nicht sozial, und wir können uns nur über Institutionen sozial vernetzen; nicht miteinander durch Beziehungen oder als Kollektiv.

Weiter über Mwalimu Miceres „Opfer“ zu reden, ohne die Politik zu analysieren, auf die ihre Handlungen und Ideen hindeuteten, ist eine Form der Entpolitisierung.

Dieses individualistische Politikkonzept veranlasst Indangasi dazu, Mwalimu Micere vorzuwerfen, dass er es versäumt habe, „die Grenze zu ziehen, die das Persönliche vom Politischen oder, wenn Sie so wollen, das Private vom Öffentlichen trennt“. Aber hier widerspricht der Don seiner Definition von Politik als einem individuellen Phänomen, das isoliert werden kann, denn indem er Politik dem Persönlichen und dem Privaten gegenüberstellt, sagt er im Wesentlichen, dass Politik notwendigerweise sozial und öffentlich ist.

Daher erleben wir hier eine verworrene Diskussion darüber, was Politik bedeutet. An einem Punkt betrachtet Indangasi die Politik als individuell und erfordert daher eine Trennung vom Denken, an einem anderen Punkt sieht er Politik als öffentlich und erfordert eine Unterscheidung vom Privaten. Am Ende bleibt Indangasi keine andere Wahl, als offenzulegen, was seine Absicht wirklich ist, nämlich die Institutionen des (Kolonial-)Staates als alleinigen Machtstandort zu behaupten, was in diesem Fall die Universität von Nairobi und ihre Literaturabteilung wäre . Für ihn besteht die einzige Politik, die den Kenianern zur Verfügung steht, im Zugang zu Institutionen wie der Wissenschaft. Deshalb kommt er zu dem Schluss, dass Literatur eine „Institution“ ist, was im Wesentlichen bedeutet, dass Menschen nur dann literarisch sein können, wenn sie dies durch die Wissenschaft tun. Und wir kennen die Ergebnisse einer solchen Politik. Wir haben gehört, dass neue literarische Stimmen als „literarische Gangster“ abgetan wurden oder dass kenianische Schriftsteller dafür kritisiert wurden, dass sie minderwertige statt „Weltklasse“-Literatur produzierten. Oder noch schlimmer: Doktoranden der Literaturabteilung der Universität Nairobi scheiterten, weil sie sich weder dem Diktat der Stil- noch der mündlichen Literatur-Gurus beugten.

Mit anderen Worten: Indangasi fördert eine bestimmte politische Ideologie, während er vorgibt, dies nicht zu tun, und über jene Denker schimpft, die nicht so anmaßend sind, sich selbst als unpolitisch darzustellen. Seine Ideologie ist in der Tat das, womit Mwalimu Micere ausdrücklich nicht einverstanden war. Mwalimu Micere gehörte zur Überzeugung der Africana-Existenzphilosophie, in der es in der Politik, um es mit den Worten des Philosophen Lewis Gordon auszudrücken, um das gewöhnliche Leben geht. Die Art und Weise, wie wir lieben, wie wir essen, wie wir sterben und wie um uns getrauert wird – das ist Gegenstand der Literatur – ist zutiefst politisch. Tatsächlich, so argumentiert Gordon, ist Unterdrückung die Auferlegung außergewöhnlicher Umstände im gewöhnlichen Leben. Aus dieser Perspektive besteht Politik nicht aus individuellen Sichtweisen von Macht, wie Indangasi vorschlägt, sondern aus der kollektiven Diskussion und Entscheidung darüber, was Macht tun sollte.

Am Ende bleibt Indangasi keine andere Wahl, als offenzulegen, was seine Absicht wirklich ist, nämlich die Institutionen des (Kolonial-)Staates als alleinigen Ort der Macht zu behaupten.

Mwalimu Micere hat diese Sicht der Politik durch das Konzept von Utu oder Ubuntu wunderbar zum Ausdruck gebracht, wo wer wir sind und wer andere sind untrennbar miteinander verbunden. Eine denkwürdige Formulierung davon findet sich in einem Vorwort zu ihrer Gedichtsammlung My Mother's Poem and Other Songs, wo sie schrieb: „Einige haben mich sogar gefragt, ob ich jemals Gedichte über Liebe und andere ‚unpolitische‘ Themen schreibe. Meine Antwort war, dass Liebe im Kontext der Ausbeutung und Ohnmacht, die die Mehrheit in Afrika, der sogenannten Dritten Welt und dem Rest dieses Planeten namens Erde erlebt, ein sehr politisches Thema ist. Ich sage, für die Armen gibt es keinen privaten Raum, in dem sie sich überhaupt auf den Liebesakt einlassen können!“

Es ist diese Sicht auf die Politik, die mich dazu veranlasst hat, die Gedichte von Micere Mugo in meinen Theorie- und Politikkursen zu verwenden, anstatt in den typischen Literaturkursen, in denen wir die stilistische Analyse durchführen würden, für die Indangasi bekannt ist. In sehr einfacher Sprache artikulieren Mwalimus Gedichte eine politische Philosophie, in der Liebe, Solidarität und kollektives Handeln die Grundlage einer gesunden Politik bilden. Ich bestehe darauf, dass die Schüler in meinen Kursen ihre Gedichte laut vorlesen, insbesondere weil genau dieser Akt der Beteiligung des Publikums und des Refrains in Mwalimu Miceres Gedichten ein politischer Akt ist, der die Individualisierung und Institutionalisierung von Politik und Wissen in Frage stellt.

Das bringt mich zurück zu der Lektion, die ich aus meinem gescheiterten Eintreten gegen CBC gelernt habe, nämlich dass Kenia zutiefst antiintellektuell und antipolitisch ist, und zwar durch die Kontrolle von Sprache und Ideen, so dass Sprache und Ideen niemals über das Individuum hinausgehen. Mwalimu Micere widmete ihr Leben dem Kampf gegen diese Idiotie, und sie war nicht allein. Binyavanga hat es geschafft. Yvonne Owuor tut dies durch ihre Belletristik und zahlreiche Essays über die Vorstellungskraft. Parsalelo Kantai schrieb darüber in seinem Essay „The Redykyulass Generation“. ES Atieno Odhiambo rief uns in seinem berühmten Artikel über die „Ideologie der Ordnung“ dazu auf, darüber nachzudenken. Er beginnt mit Überlegungen darüber, wie Jomo Kenyatta und seine Regierung das Denken durch Entwicklungsideen und staatliche Gewalt zum Erliegen brachten. Auch Keguro Macharia hat in seinem Aufsatz über die jeweilige Umgangssprache darauf hingewiesen. Sogar Taban lo Liyong wies in den 1960er Jahren darauf hin, aber seine Botschaft ging in den verletzten Gefühlen der kenianischen Wissenschaft unter, nachdem er sich gefragt hatte, ob Ostafrika eine literarische Wüste sei. Dies sind nur einige der anderen Kenianer, viele davon in den sozialen Medien, die es satt haben, Ideen und Vorstellungskraft zu ersticken, um die Politik von unten in Kenia zu unterdrücken.

Indangasi fördert eine Politik der Antipolitik, die dadurch funktioniert, dass sie den Menschen ihre politische Handlungsfähigkeit verweigert und sie auf ihre Biografie reduziert.

Die Waffe in diesem Krieg gegen die Politik ist das Argument, dass die Akademie von der Politik isoliert werden sollte, oder die Idee, dass die Diskussion über die Not der Armen und Unterdrückten das Monopol des Marxismus sei. Dieser Rahmen des Kalten Krieges wurde Kenia durch die Universität in den 60er bis 80er Jahren aufgezwungen, als die kenianische Hochschulpolitik und der Unterricht in Sozialwissenschaften von der britischen Regierung und amerikanischen philanthropischen Stiftungen vorangetrieben wurden. Aspekte dieser intellektuellen Manipulation wurden von Wissenschaftlern wie Mwenda Kithinji diskutiert, der sich mit den politischen Intrigen hinter der Gründung der University of East Africa befasst. Auch wenn Indangasi, wie wir in Kenia sagen, „gefangene Gefühle“ gegenüber Mwalimu Miceres „falscher Dichotomie zwischen den antiimperialistischen und proimperialistischen Intellektuellen in Kenia“ hegen mag, ist die Realität, dass imperiale Interessen an der kenianischen Bildung nach wie vor ein großes Problem darstellen. wie ich beim Studium der Ideologie hinter CBC erfahren habe.

Indangasi fördert eine Politik der Antipolitik, die dadurch funktioniert, dass sie den Menschen ihre politische Handlungsfähigkeit verweigert und sie auf ihre Biografie reduziert. Und wir erleben diese Ausweitung der Anti-Politik in den unterstützenden Argumenten über die Notwendigkeit von zwei Seiten des Themas oder die Notwendigkeit, Kritik zu akzeptieren, als ob Indangasi einfach Mwalimu Micere kritisieren würde. Solche Propaganda steht im Zusammenhang mit der kenianischen Ideologie, die Uneinigkeit mit jemandem als einen Angriff auf seine Person darstellt und nicht als Auseinandersetzung mit dem, was er sagt, was uns wieder zurück zu der Biopolitik führt, die Indangasi propagierte. Es basiert auch auf einer kenianischen Faszination für die Leistung des Denkens im Gegensatz zum tatsächlichen Denken, bei dem Kenianer das Denken nicht anhand der Ideen und des Gesprächs beurteilen, sondern danach, ob es oberflächliche Kriterien erfüllt, nämlich zwei Positionen in polaren Gegensätzen. Für solche Menschen dient Kritik eher dazu, konträr zu sein, als dazu, ein Gespräch voranzutreiben.

Eine weitere Strategie der Befürworter des Aufsatzes besteht darin, Zweifel daran zu schüren, ob Micere Mugo Opfer für ihr Land gebracht hat oder nicht. Abgesehen davon, dass diese Logik auf der leichtfertigen, imperialen und euro-christlichen Idee der Selbstaufopferung und des Sturzes ins Schwert als ultimativer Ausdruck der Liebe zum eigenen Land basiert, zwingt sie uns in die unangenehme und giftige Lage, Mois Verfolgung seines eigenen Landes auszunutzen politische Kritiker, um die Ideen oder das Erbe einer Person zu beurteilen. Diese Manipulation, Unterdrückung als Grundlage der Gerechtigkeit zu nutzen, ist absurd und inakzeptabel.

Wieder andere, darunter Nation-Journalisten, sagen uns, dass diejenigen, die mit Indangasi nicht einverstanden sind, auf die von ihm gelieferten Fakten reagieren sollten. Fakten? Welche Fakten? Der Artikel basiert auf seiner Interpretation der Ereignisse. Wenn es sich dabei um Fakten handelte, wären sie aus einer alternativen Quelle überprüfbar. Aber praktischerweise sind diejenigen, die seinen „Fakten“ widersprechen würden, nicht da. Bob und Sally Mugabe sind weg; und jetzt auch Mwalimu Micere. Da wir nicht dort waren, wie sollen wir darüber berichten, was passiert ist? Und das ist der Punkt, nicht wahr? Um uns in eine Ecke zu drängen, in der wir nicht reagieren können, weil wir nicht da waren, und uns also auf Indangasis Wort verlassen müssen? Wieso ist das keine Machtbehauptung?

Wie andere bereits betont haben, hatte Indangasi mehr als ein Jahrzehnt Zeit, um Mwalimu Miceres Bericht über ihr Exil zu widerlegen, während diejenigen, die dort waren, auf seine Anschuldigungen antworten konnten, aber er beschließt bequemerweise, dies jetzt zu tun. Das sind die Fragen, die Nation hätte stellen sollen. Es ist interessant, dass die Zeitung Indangasis Darstellung akzeptierte, ohne nach empirischen Beweisen zu fragen, während die Beschuldigung der Regierung der Korruption Journalisten zusammenzucken lässt und um Dokumentation bittet. Mit anderen Worten: Nation fordert uns auf, das Lebenswerk einer Frau zu entlassen, weil ein Mann verspätet „Fakten“ über Ereignisse in den 1980er Jahren geliefert hat.

Und es ist wichtig anzumerken, dass Indangasis Tirade auf einem sehr begrenzten Teil von Mwalimu Miceres Leben basiert, nicht auf ihren Ideen und nicht auf den letzten drei Jahrzehnten ihres Schaffens. Schließlich rede er in seinen Worten nicht über ihre Arbeit. In der ersten Zeile seines Artikels kündigt er an, dass er auf das reagiert, was über Mwalimu Micere gesagt wird. Aber darüber hinaus liefert uns Indangasi keine Fakten. Er erzählt eine Geschichte. Die Fakten – seine oder andere – spielen keine Rolle. Was sein Artikel bewirken soll, ist, Zweifel zu säen und uns, die ihre Arbeit nutzen, in die Verteidigung zu bringen. Denn im Kenianischen geht es beim Denken nicht um Menschen im Gespräch; Vielmehr geht es um die siegreiche Erzählung.

Und das ist der Kern der Sache. Indangasi ist weniger wütend auf Micere Mugo als vielmehr auf uns, die über sie sprechen. Er liefert keine Fakten; Er erzählt eine Geschichte, die auf der sehr schwachen Idee von „Opfer“ als Anker der Legitimität basiert. Wie ich bereits sagte, ist Selbstaufopferung eine imperiale Erzählung, die wir nicht auf Jesus anwenden sollten, geschweige denn auf Mwalimu Micere. Aber Indangasi ist von dieser Erzählung so überzeugt, dass er sogar vermutet, dass er ein Märtyrer sein könnte. Und so erklärt er: „Wenn ich gekreuzigt werde, weil ich gesagt habe, was ich sagen werde, dann soll es so sein.“ Nein, Professor. Wir kreuzigen dich nicht. Wir glauben, dass niemand, nicht einmal Jesus, es verdient hat, gekreuzigt zu werden. Wir glauben nicht, dass die Narben der Kreuzigung ein Zeichen von Stolz sind. Sie sind die Narben des Schmerzes. Eine Erinnerung daran, der Unterdrückung ein Ende zu setzen. Also nein, wir kreuzigen dich nicht. Wir machen Sie für das, was Sie gesagt haben, zur Rechenschaft.

Wir werden seinen Artikel auch nicht dadurch widerlegen, dass wir nur darauf verweisen, was für ein böser Mensch Indangasi manchmal sein kann. Diese Antwort hält das Gespräch genau dort, wo Indangasi es wollte: im Bereich des Persönlichen.

Ich wollte mein Auswendiglernen von Micere Mugo schreiben, nachdem die Abschiedsrituale für Mwalimu Micere Mugo vorbei waren, weil ich mit der kenianischen Kultur der Individualisierung des Politischen mitspielen wollte. Ich wollte warten, weil ich befürchtete, man würde mir sagen, ich solle die politische Umgangssprache nicht in Frage stellen, solange die Leute noch trauern. Aber nachdem ich Indangasis Artikel gelesen hatte, wurde mir klar, dass wir die Erinnerung an Menschen wie Micere Mugo und sogar Stephen Mogusu und viele andere unter verlockenden und bösen Biografien begraben werden, wenn unsere Trauer um Micere Mugo kein politischer Akt ist Medien und Wissenschaft, die ihnen ihre Stimme über ihre Person hinaus verweigern. Und dieser Akt setzt die Entpolitisierung unserer Gesellschaft fort, gegen die Micere Mugo gekämpft hat. Wenn, wie Adorno sagte, das Denken über sich selbst hinausweist, dann war Micere Mugo einfach ein Denker, und Kenia braucht einfach nur Denken. „Deep Thinking“ ist ein Trugschluss, bei dem der Fokus auf der Einhaltung institutioneller Denkprotokolle liegt und nicht auf dem, worauf uns das Denken hinweist. Und trotz allem deutet die Forderung nach tiefem Denken über sich selbst hinaus auf einen Krieg gegen die Politik hin.

Im Gegensatz dazu kämpfte Mwalimu Micere Mugo für unser Recht auf Politik, die durch Sprache, Denken und Vorstellungskraft ausgeübt wird. Offensichtlich geht dieser Kampf weiter. Und zum Glück ist Micere Mugo nicht gestorben. Sie hat sich vervielfacht. Ase. Ase. Ase.

Weltprofessor Micere Mugo argumentiert zum Thema „Imperialismus in der Dritten Welt“, dass wir leben oder sterben werden, je nachdem, wer am Ende die Vorherrschaft über unseren Intellekt hat.

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Ich möchte diesen Vortrag Maina wa Kinyatti widmen, der bekannten Historikerin der Mau-Mau-Zeit, die aufgrund erfundener Anschuldigungen im berüchtigten Kamiti-Gefängnis festgehalten wird – etwa acht Meilen von Nairobi entfernt. Maina ist Herausgeberin von Thunder From the Mountain, einem Band mit patriotischen Mau-Mau-Liedern, und Autorin mehrerer anderer bedeutender Veröffentlichungen zu dieser Zeit. Derzeit besteht die Gefahr, dass er erblindet, da ihm die Behörden trotz mehrfacher Appelle seines Arztes keine Operation im Krankenhaus gestatten. Vor einigen Tagen erhielt ich einen Anruf aus Nairobi, in dem ich gebeten wurde, den Appell zu internationalisieren, um ihm einen Krankenhausaufenthalt zu ermöglichen, damit er sich der notwendigen Operation unterziehen kann, da sein Augenlicht derzeit noch zu retten ist.

Dieser Vortrag ist auch meinen ehemaligen Studenten der Universität Nairobi gewidmet, die aufgrund erfundener Anschuldigungen im Gefängnis sitzen, weil sie sich der Fremdherrschaft in Kenia und insbesondere den US-Militärstützpunkten in Mombasa und anderswo im Land widersetzt haben. Es ist auch den Kollegen in Sicherungsverwahrung ohne Anklage gewidmet: Koigi wa Wamwere, Edward Oyugi, Kamoji Wachira und George Anyona.

Das Thema meiner Ansprache heute Abend ist „Der Kampf des Geistes“. WEB Dubois sagte voraus, dass das Problem des 20. Jahrhunderts die Farblinie sein würde, und in gewisser Weise hatte er Recht. Paulo Freire argumentierte später, dass das vorherrschende Thema dieses Jahrhunderts und dieser Epoche das der Herrschaft im Vergleich zum Kampf um die Befreiung von der Herrschaft sei. Ich möchte Freire in dieser Beobachtung unterstützen und hinzufügen, dass die Hitze der Schlacht, die Schusslinie, in diesem Krieg zwischen dem Unterdrücker und den Unterdrückten auf den menschlichen Geist gerichtet ist.

Lassen Sie mich das veranschaulichen: Im Moment beende ich ein freiwilliges Gefängnisprogramm an einem Ort namens Ogdensburg, in der Nähe des St. Lawrence Seaway, nur eine Minute von der kanadischen Grenze entfernt. Der Ort liegt im Bundesstaat New York, etwa 20 Meilen von der St. Lawrence University entfernt, wo ich seit September 1982 Gastprofessor bin. Ich habe dieses Black Studies-Programm als Teil meines akademischen Engagements und meines politischen Aktivismus ins Leben gerufen, um diesen unterdrückten Brüdern Solidarität zu bieten Die Altersspanne liegt zwischen 19 und 55 Jahren. Ich hatte erfahren, dass die Mehrheit der Gefängnisinsassen an diesem Ort schwarz war und dass es untereinander viele Kämpfe gab, wie es natürlich der Fall ist, wenn Menschen tage- und monatelang zusammen eingesperrt sind am Ende.

Die Männer stammen aus der Innenstadt von New York und anderen Städten im Süden des Staates New York und wurden kilometerweit von ihren Häusern entfernt transportiert, um die städtischen Gefängnisse zu entvölkern. Für die meisten von ihnen ist die Entfernung von etwa 500 Meilen ebenso effektiv wie eine vorübergehende Verbannung, da die Familien aufgrund ihres geringen Einkommens und ihrer teilweisen Armut es sich nicht leisten können, sie auch nur einmal in mehreren Jahren zu besuchen. Ein Kamerad, der das Bewusstsein und das Selbstwertgefühl sowie die kollektive Verantwortung kannte, auf die diese Brüder und ich hingearbeitet haben, sagte mir einmal: „Konzentrieren Sie sich kompromisslos auf diese Männer.“ Denn einige unserer erfinderischsten Gehirne sind in Gefängnissen eingesperrt.“ Das hat auch George Jackson in den 60er Jahren beobachtet und es gilt bis heute. Wir haben dort einige brillante Köpfe. Einige dieser Insassen engagieren sich so sehr für eine Ausbildung, die ihren Bedürfnissen entspricht, dass ich von ihnen mehr beeindruckt bin als von vielen meiner weißen Mittelschichtschüler an der SLU; Aber die Studenten werden wütend auf mich, als ich ihnen sage, dass sie mit einigen dieser Insassen in Ogdensburg den Platz tauschen sollen. Meine führende Methodik bei ihnen orientiert sich an Paulo Freires Theorie der dialogischen Bildung, in der Lehrer und Schüler Lernende sind. Wir führen viele freie Debatten auf Augenhöhe. Immer dann, wenn wir die Welt der Wissenschaft berühren, nehmen die Debatten stets ironische Züge an. Sie sind nicht beeindruckt von den „Ärzten“, „Meistern“ und wie sie sie nennen, „Basters“ von den Universitäten des weißen Mannes – Männer und Frauen, die so mit weißen Elefanten an Buchbänden beladen sind, dass sie laufen müssen Sie blicken auf ihre Zehen und können die Ghettos um sie herum nicht sehen.

„Konzentrieren Sie sich kompromisslos auf diese Männer. Denn einige unserer erfinderischsten Gehirne sind in Gefängnissen eingesperrt.“

Diese Männer erinnern mich an Lawino in „Zwei Lieder“ von Okot p'Bitek, die über ihren assimilierten Ehemann Ocol klagt, dessen Hoden ihrer Meinung nach in den Klassenzimmern der Kolonialisten von riesigen Büchern zerschmettert wurden. In den letzten Jahren habe ich zu spüren bekommen, wie peinlich diese Medaillen im Namen von „Bastern“, „Meistern“ und „Ärzten“ des westlichen Denkens sind. Angesichts der harten Realität der wirtschaftlichen und politischen/kulturellen Benachteiligung, mit der die Mehrheit meines Volkes und anderer sogenannter Dritte-Welt-Völker konfrontiert ist, werden sie zu einer ziemlichen Belastung. Diese Medaillen haben sich im Dienste solcher Menschen oft als bedeutungslos erwiesen, da sie entweder aus den kolonialistischen oder neokolonialistischen Klassenzimmern stammen und noch mehr aus den akademischen Fabriken des Westens, in denen wir nur Arbeiter sind.

Liebe Wissenschaftler und Kollegen, Mitsucher der Wahrheit und Freunde, ich möchte Sie nicht beleidigen, sondern uns auf dieser Konferenz herausfordern, damit wir uns fragen, was wir aus diesen Konferenzsälen mitnehmen werden, um die unterdrückende Realität, mit der die Mehrheit konfrontiert ist, zu ändern unseres Volkes. Solange wir uns dieser Frage nicht vollständig stellen können, und ich denke, so wie das Programm hier aussieht, sollten wir uns nicht wirklich als afrikanische Aktivisten bezeichnen.

Der Kampf des Geistes ist im Gange und je nachdem, wer am Ende die Vorherrschaft über unseren Intellekt hat, werden wir leben oder sterben. Wir müssen auf beiden Seiten der Frontlinie Stellung beziehen. Lassen wir uns nicht auf akademische Polemik ein, wenn unser Volk da draußen stirbt. Seien wir nicht wie der sprichwörtliche Mann von Chinua Achebe, der so damit beschäftigt war, eine Ratte zu jagen, die dem Hausbrand entkommen wollte, dass er vergaß, seine eigenen Habseligkeiten aufzubewahren. Fragen wir uns, ob wir bereit sind, mit unseren unterdrückten Mehrheiten eine dialogische Bildung zu betreiben, damit wir gemeinsam über unsere Realität nachdenken und sie kreativ umwandeln können, um uns von allen Formen der Versklavung zu befreien. Es ist bedauerlich, dass die Hauptaufgabe unserer Eliten und Akademiker bisher darin bestand, die Revolutionen unserer Völker zu kapern, die Macht zu übernehmen und weiterhin auf ihnen zu sitzen, während sie mit ausländischen kollaborierenden Kräften speisten und speisten.

Der Kampf des Geistes ist im Gange und je nachdem, wer am Ende die Vorherrschaft über unseren Intellekt hat, werden wir leben oder sterben.

Diejenigen unter Ihnen, die Sembene Ousmanes „Xhala“ gesehen haben, wissen, wovon ich spreche, ebenso wie diejenigen unter Ihnen, die die Charles Njonjos aus Kenia und die Eugenia Charles aus der Dominikanischen Republik kennen. Erst vor zwei Jahren gründete Kamuzu Banda aus Malawi eine Schule, in der die Elite der malawischen Oberstufenschüler in einem speziellen Institut mit noblen Einrichtungen eingeschrieben werden sollte, natürlich mit dem Namen Banda Institute. In diesem Institut sollen die Studierenden vor allem Griechisch und Latein lernen, um so zum Ursprung der menschlichen Zivilisation vorzudringen. An dieser Schule können keine Afrikaner als Lehrer eingestellt werden. Bei Bedarf sollen weiße Ausbilder importiert werden, weil Afrikaner nicht über den nötigen Verstand oder die nötigen Fähigkeiten verfügen. Das liegt mitten in Malawi auf dem afrikanischen Kontinent. Ein Projekt des Staatsoberhauptes selbst! Können Sie es diesen Insassen in Ogdensburg verübeln, dass sie sich über uns lustig gemacht haben? Hat Ousmane Sembene das Assimilado-Thema übertrieben, wie ihm in Xhala vorgeworfen wurde?

Was ich sagen möchte, kann nur durch eine Analyse der Bildung als politischer und kultureller Institution veranschaulicht werden. Ich möchte zunächst mit Freire übereinstimmen, dass Bildung die wichtigste politische und kulturelle Institution ist und nicht neutral sein kann. Das politische System, das es ins Leben ruft, stellt sicher, dass es existiert, um seinen Interessen und seinen kulturellen Programmen zu dienen. Als Absolventen der Institutionen unserer ehemaligen Kolonialherren oder der heutigen Herrscher müssen wir uns diese Wahrheit ständig vor Augen halten. Durch Bildung verinnerlichen wir die Werte eines bestimmten wirtschaftspolitischen Systems. Durch diese Werte versuchen wir, unsere Umgebung zu entschlüsseln, um in uns selbst und ineinander einzudringen. Mit anderen Worten: Wir nutzen die definierte Ästhetik eines bestimmten soziokulturellen Hintergrunds als Bezugspunkt und noch spezifischer projizieren wir die Weltanschauung und Ideologie einer bestimmten Klasse. Und damit wir es nicht vergessen: Karl Marx hatte Recht, als er erklärte, dass die Geschichte einer bestimmten Epoche die Geschichte der herrschenden Klasse sei. Oftmals sind die Bildungseinrichtungen, denen wir angehören, nichts anderes als bloße Dienststellen für die Ideen und gesellschaftlichen Werte der gegenwärtig herrschenden Klassen.

In diesem Zusammenhang müssen wir uns ständig fragen: Was für Ärzte sind wir? Ärzte und Meister von was? Sind wir Baster? Wessen Wissen beherrschen wir? Wessen Werte manipulieren wir? Cabral sagte einmal, dass es nur in Geschichten möglich sei, den Fluss auf den Schultern des Freundes des Krokodils zu überqueren. Einige von uns sind glücklich auf den Schultern des Krokodils selbst geritten. Ist es da ein Wunder, dass wir den Fluss noch nicht auf unserer Uferseite überquert haben? In Miseducation of the Negro beschreibt Woodson anschaulich das Kaliber der meisten Pädagogen in der Africana-Welt. Das Buch wurde von Wesley und Perry korrekt wie folgt zusammengefasst:

Fehlbildung kritisiert das System und erklärt den Teufelskreis, der daraus entsteht, dass schlecht ausgebildete Personen ihren Abschluss machen und dann andere erreichen und falsch informieren (S. vii).

In der Geschichte zum Beispiel datieren wir uns selbst als vorkolonial oder postkolonial, als ob der Kolonialismus die Schwelle unserer Geschichte wäre. Als ob wir nie von Anfang an existiert hätten wie alle anderen Menschen auf der Welt. Wenn wir Ästhetik lehren, gehen wir bis zu den Griechen zurück. Griechische historische Aufzeichnungen zeigen, dass die Griechen einen Großteil ihrer Ethik und Ästhetik von den Menschen der afrikanischen Niltal-Zivilisation lernten. Für unsere Modelle gehen wir nach Europa, dem Raubtier, das genau die Initiative, Freiheit und Ganzheit zerstört hat, die Männer und Frauen zu Menschen machen.

Bevor wir mit unseren Beratungen auf dieser Konferenz fortfahren, die sich mit Fragen des Todes und des Lebens in der afrikanischen Welt sowie anderen damit verbundenen Realitäten befasst, sollten wir uns ernsthaft fragen, welche Qualifikationen wir haben, um mit den schwerwiegenden Problemen umzugehen, die vor uns liegen. Vertreten wir wirklich die Bestrebungen dieser Mehrheiten? Wenn wir nicht auf ihrer Seite sind, sollten wir über die Probleme nachdenken und nach Lösungen suchen, denn glauben Sie mir, sie haben die Fähigkeit dazu.

Ich werde Ihnen ein gutes Beispiel dafür geben. Vor zweieinhalb Jahren traf ich während einer meiner Feldforschungen zum Thema „Erzählungen kenianischer Freiheitskämpferinnen“ eine ältere Frau von etwa 85 Jahren in Chura in der Nähe von Nakuru – in den ehemaligen White Highlands, die heute wie Malcolm zu integrierten Highlands gehören X's Sahnekaffee. In dieser Gegend wurden viele ehemalige Freiheitskämpfer auf kleinen Landstücken angesiedelt und warteten auf die ordnungsgemäße Landzuteilung – ganze zwanzig Jahre nach der Unabhängigkeit Kenias. Warten auf die Landzuteilung, wohlgemerkt, in einem Land, in dem Tiny Rowland, Delmonte, Delamere, Moi, Njonjo, die Kenyattas und der Rest kilometerlange ganze Landstriche besitzen. Wie auch immer, diese Frau gab mir eine der prägnantesten, präzisesten und prägnantesten Wirtschaftsanalysen, die ich seit langem gehört habe, über die Vorstellung des kenianischen Finanzministeriums von dem, was sie den Haushalt des einfachen Mannes nennen.

Für unsere Modelle gehen wir nach Europa, dem Raubtier, das genau die Initiative, Freiheit und Ganzheit zerstört hat, die Männer und Frauen zu Menschen machen.

Ich habe es geliebt, mit dieser Ältesten zu debattieren, und sie war eine gute Debattiererin. Ich fand sie oft auf einem Sack oder auf einem Hocker vor ihrer Hütte sitzend. Sie hat geschwollene Beine, die sie von einem Folterzauber in kolonialistischen Zellen während des Mau-Mau-Krieges geerbt hat. An diesem Tag verspottete ich sie: „Großmutter, ich sehe, dass du heute lächelst.“ Ist es die Nachricht vom Budget des einfachen Mannes?' Sie rutschte auf ihrem Stuhl herum, als wollte sie fester sitzen, wie es ihre Gewohnheit war, warf mir einen abweisenden Blick zu und sagte dann: „Setzen Sie sich bitte zu Ihren Ndigiris (Kikuyu-Scheinwort für „Grad“) und hören Sie mir noch einmal zu.“ ' Sie war auf dem Kriegspfad. Erklären Sie den Eseln: „Sie sagen, es sei das Budget des einfachen Mannes, dass wir kein Geld für Benzin ausgeben, weil wir keine Autos fahren.“ Schauen Sie sich dieses Stück Land da draußen an. Der Traktor kommt, um den Boden für mich umzugraben. Trinkt es Brei? In diesem Fall werde ich etwas anfertigen und mein Beet zu sehr geringen Kosten zum Bepflanzen vorbereiten. Und trinken die Matatus [öffentliche Verkehrsmittel], mit denen ich jeden Tag mein Leben riskiere, um zwischen hier und Nakuru hin und her zu fahren, um meine Produkte zu verkaufen, auch Brei? Gehen Sie weg mit dem Budget Ihres armen Mannes. Es ist Ihr Budget. Wenn es mir gehört, erhöhen sie die Preise für Mais und Bohnen, damit ich Gewinn machen kann. Sie werden mir etwas Land geben, auf dem sie teuren Tee, Kaffee und Weizen anbauen. Du hörst mich?' Ich sagte „sehr deutlich“ und hielt den Mund.

Glauben Sie mir, wir müssen nicht für diese Menschen sprechen. Sie wissen, wer auf ihnen sitzt, sie spüren das Gewicht, sie wissen, wie sie es abwerfen können. Es fehlt ihnen an Kraft und Mitteln, dies zu erreichen. Wir können nur mit ihnen sprechen, nicht für sie. Wir können unsere Fähigkeiten anbieten, um ihre Bedürfnisse zu erfüllen; Wir müssen ihnen nicht sagen, was sie brauchen. Wenn wir das schaffen, also solidarisch mit ihnen zusammenarbeiten, dann werden wir, wie Malcolm Wir werden da rausgehen und mit ihnen kämpfen.

Schade ist, dass nur sehr wenige von uns sich für die Art von Aktion und Engagement engagieren, die ich mir vorstelle. In „The Wretched of the Earth“ und „Black Skin White Masks“ führt Fanon eine schonungslose Analyse dessen durch, was die sogenannte intellektuelle Klasse innerhalb der Bourgeoisie und des Kleinbürgertums darstellt. Sie stehen für Nachplappern und sind sehr treue Interpreten des „Meister“-Intellekts.

Im Rahmen einer kolonialistischen, neokolonialistischen und imperialistischen Erziehung leugnen wir letztendlich unsere Welt und das, was sie darstellt. Am Ende sehnen wir uns nach den Systemen, die uns dominieren. Durch eine Analyse allein der Sprache als einer der Waffen, mit denen diese mentale Invasion unterdrückte Völker beherrscht, zeigt Fanon, dass uns genau das Werkzeug geraubt wird, mit dem wir uns selbst und unsere Umgebung benennen und die Tiefen unserer Existenz artikulieren – die Sprache . Wir übernehmen die Sprache, Dialekte und Denkmuster unseres Eroberers … bis zu dem Grad, dass wir die Werte seines Systems vollständig verinnerlichen. Er sagt:

Sprechen bedeutet, in der Lage zu sein, eine bestimmte Syntax zu verwenden, die Morphologie dieser oder jener Sprache zu erfassen, vor allem aber bedeutet es, eine bestimmte Kultur anzunehmen, das Gewicht einer Zivilisation zu tragen ... Ein Mann, der eine Sprache hat, besitzt folglich auch die Welt, die diese Sprache ausdrückt und impliziert.

Das ist dann unser Dilemma. Das Dilemma unserer Assimilado-Typen. Malcolm Dieses Geschöpf, sagt Malcolm, liebte seinen Meister mehr als sich selbst. Wenn der Meister krank wurde, fragte er: „Was ist los, Chef?“ Sind wir krank?' Als das Haus des Meisters Feuer fing, arbeitete er härter als der Meister, um das Feuer zu löschen. Und als der Feldnigger ihn aufforderte, mit ihm zu fliehen und zu fliehen, hielt er ihn für verrückt: „Was, getrennt?“ Was meinst du mit getrennt?' Die Sklaverei wurde in ihm domestiziert. Der Feldnigger war das Gegenteil davon. Als das Haus des Meisters Feuer fing, betete er um Wind, der das Feuer noch mehr anfachte. Er hasste den Meister und wünschte ihm den Tod … Wie in den sechziger Jahren gibt es auch heute zwei Arten von unterdrückten Völkern: diejenigen, die es dulden oder akzeptieren, und diejenigen, die entschieden dagegen kämpfen. Gerade hier unter uns gibt es viele Gelehrte, die die körperliche und geistige Zerstörung, durch die Europa uns jahrhundertelang versklavt hat, gutheißen.

Im Rahmen einer kolonialistischen, neokolonialistischen und imperialistischen Erziehung leugnen wir letztendlich unsere Welt und das, was sie darstellt.

Vor zehn Tagen wurde ich auf diesem Campus von einem Wissenschaftler zur Rede gestellt, weil ich das europazentrierte philosophische Denken in Frage stellte und vorschlug, dass wir bei unserer Analyse der ländlichen Gebiete Afrikas den Afrikaner in den Mittelpunkt stellen müssten. Er nannte die afrikanische Philosophie, die ich beschrieb, so etwas wie „den Urzustand unserer Psyche“ – etwas, das heute nicht mehr funktionieren würde. Als ich darauf bestand, dass ich von einer Lebensphilosophie spreche, die heute noch lebt und an der 80 % unserer ländlichen Massen festhalten, führte er mich zurück zu Platon. Platon war übrigens ein Nebenprodukt unserer Mysterienschulen im Niltal der afrikanischen Zivilisation der Antike! Was sagen Sie nun zu dieser Art von Gelehrten aus der sogenannten Dritten Welt? Paulo Frere beschreibt seine Position brillant in „Pädagogik der Unterdrückten“. Ich habe den Abschnitt mit dem Titel „Kulturelle Invasion“ ausführlich gelesen, weil die Aussage wichtig ist:

Kulturelle Eroberung führt zur kulturellen Unechtheit derjenigen, die überfallen werden; Sie beginnen, auf die Werte, Standards und Ziele der Eindringlinge zu reagieren. In ihrer Leidenschaft, andere zu indoktrinieren und an ihre Muster und Lebensweise anzupassen, möchten die Eindringlinge wissen, wie diejenigen, über die sie eingedrungen sind, die Realität wahrnehmen – aber nur, damit sie diese effektiver beherrschen können. Bei einer kulturellen Invasion ist es wichtig, dass die Überfallenen ihre Realität mit der Sichtweise der Eindringlinge und nicht mit ihrer eigenen sehen. Denn je mehr sie die Eindringlinge nachahmen, desto stabiler wird deren Position. Damit eine kulturelle Invasion gelingt, ist es wichtig, dass die Eindringlinge von ihrer inneren Unterlegenheit überzeugt werden. Da alles sein Gegenteil hat, müssen die Überfallenen, wenn sie sich für minderwertig halten, zwangsläufig die Überlegenheit der Eindringlinge anerkennen. Die Werte der letzteren werden dadurch zum Muster der ersteren. Je stärker die Invasion akzentuiert wird und die Überfallenen sich vom Geist ihrer eigenen Kultur und von sich selbst entfremden, desto mehr wollen sie wie die Eindringlinge sein: wie sie gehen, sich wie sie kleiden, wie sie reden.

Freire hat völlig Recht, wenn er argumentiert, dass Bildung durch die Institutionen der Unterdrücker letztlich nur dazu führen kann, dass wir unser Denken und Handeln kontrollieren, dass wir uns an seine Welt anpassen, unsere kreativen Kräfte hemmen und uns indoktrinieren, uns an die Welt der Unterdrückung bis zu dem Punkt anzupassen, an dem sie vollständig ist Die Zähmung der Unterdrückung führt dazu, dass wir uns selbst gerne verleugnen und Manipulationen akzeptieren. Hierzu zitiere ich noch einmal Frere:

Manipulation versucht ebenso wie die Eroberung, deren Zielen sie dient, die Menschen zu betäuben, damit sie nicht nachdenken. Denn wenn das Volk neben seiner Präsenz im historischen Prozess auch kritisch über diesen Prozess nachdenkt, materialisiert sich die Gefahr seines Auftauchens in einer Revolution (sic).

Osman Sembene gibt ein gutes Beispiel für diese Art von Geist, der so überwacht und so abhängig vom Standpunkt des Eroberers ist, dass er/sie, um ein Problem vor seiner Nase zu lösen, in westlichen Büchern nach ausländischer Hilfe suchen muss.

Ich beziehe mich auf Tiémoko in „God's Bits of Wood“, eine der Streikenden während des berühmten Eisenbahnarbeiterstreiks. Es gibt eine Debatte darüber, was mit einem Kollegen zu tun ist, der die Streikpostengrenze überschritten hat, und anstatt sich kreativ eine eigene Meinung zu bilden, muss Tiémoko einen ganzen Tag und eine ganze Nacht damit verbringen, etwas zu einer Situation zu sagen in Dakar, Senegal, von französischen akademischen Behörden.

Und am nächsten Tag verließ er sein Haus nicht. Seine Frau, eine hübsche kleine Frau mit hohen Wangenknochen und schlanken Gesichtszügen, sagte zu jedem, der zur Tür kam: „Er hat die Nacht mit einem Buch verbracht.“

Ich kann mir diese Lawino-artige Afrikanerin und die Verachtung/Trotz, mit der sie diese anklagenden Worte geäußert haben muss, genau vorstellen.

Ich verwende dieses Beispiel, um meine Ansprache auf Amilcar Cabrals Theorie über die Notwendigkeit für uns zu richten, zur Quelle unseres Seins zurückzukehren. Unter der Quelle verstehe ich, dass Cabral die Realität der Geschichte eines kolonisierten Volkes meint, die immer noch sehr authentisch ist. Er argumentiert, dass die Massen unseres Volkes immer an der Quelle unserer Geschichte und Kultur geblieben sind und dass es die gebildete Elite des Westens ist, die sich nicht nur neu authentifizieren, sondern auch von der Quelle lernen muss. Ich denke, für Cabral ist die Quelle, zu der wir zurückkehren sollen, keine Vergangenheit, die eine Rückwärtsbewegung in der Zeit oder eine rückwirkende kulturelle Bewegung mit sich bringt, denn das ist nicht möglich.

Geschichte und Kultur sind dynamisch und verändern sich, wenn wir Stunden, Tage, Monate und Jahre zählen. Cabral spricht von einer Realität, die physisch, intellektuell und emotional vorhanden ist. Er fordert uns heraus, unsere Dörfer, unsere Städte, unsere Slums, unsere Flüsse, unsere Berge, unser Klima und die Rhythmen, zu denen sie tanzen, kennenzulernen. Um unsere Gesellschaften und uns selbst zu kennen, konstruieren wir unsere Persönlichkeit neu. Er fordert uns auf, uns umzuschauen und unser Wesen zu behaupten, bevor wir nach draußen schauen. Er sagt, wenn wir uns ernsthaft mit der afrozentrischen Welt befassen – körperlich, intellektuell und seelisch –, werden wir während dieser schmerzhaften Suche wir selbst werden. In seinem Sinne möchte ich diese Konferenz dazu auffordern, die Theorien, die wir hier verwenden, in den relevanten Fokus zu rücken und unsere Realität sozusagen in unseren eigenen Dialekten zu thematisieren.

Wie in den sechziger Jahren gibt es auch heute zwei Arten von unterdrückten Völkern: diejenigen, die es dulden oder akzeptieren, und diejenigen, die entschieden dagegen kämpfen.

Lassen Sie mich nun kurz auf den Africana-Hintergrund eingehen, den ich gut kenne, um einige der Quellen zu veranschaulichen, auf die wir für unsere Theorien, Philosophien, Ideologien und Modelle zurückgreifen können.

Ich möchte Ihre Aufmerksamkeit auf veröffentlichte Quellen lenken, die die afrikanische Lebensphilosophie diskutieren, auch wenn ihre Analyse möglicherweise ideologische Vorurteile aufweist, mit denen wir möglicherweise nicht einverstanden sind. Es gibt viele, aber ich verweise Sie für den vorliegenden Zweck auf Cheikh Anta Diop, The Origin of African Civilization; John Mbiti, Afrikanische Philosophie und Religion und Janheinz Jahn, Muntu. Sie analysieren die afrikanische Welt, die im Laufe der Geschichte viele unserer Köpfe geprägt hat, und verdienen eine ernsthafte Untersuchung, auch wenn man den Theorien vielleicht nicht ganz folgen kann.

Auch auf die Gefahr hin, zu verallgemeinern. Ich bin bereit zu sagen, dass es eine ausgeprägte afrozentrische Philosophie gibt, die in den meisten afrikanischen Gesellschaften, insbesondere außerhalb des Feudalismus und Kapitalismus, indigen praktiziert wird. Seine Authentizität ändert sich mit der Geschichte, den Bewegungen afrikanischer Völker und mit ihrer Zerstreuung unter der Sklaverei in der Diaspora. Aber auch unter nicht-kontinentalen Africana-Völkern gibt es noch echte Spuren der afrozentrischen Lebensauffassung.

Was meine ich mit einer afrozentrischen Philosophie? Dies lässt sich am besten durch den Vergleich mit einer Zwiebelstruktur veranschaulichen. Die Zwiebel hat viele Schichten: Schichten über Schichten, mit inneren und äußeren Kurven, die ständig harmonisch miteinander in Kontakt bleiben und ein Ganzes bilden. Wenn Sie eine Schicht abziehen, bleibt die Zwiebel nicht ganz gleich. Wie die Zwiebel besteht auch die afrikanische Welt aus miteinander verbundenen Schichten des Zusammenlebens. Es gibt das Individuum, die kooperierende Persönlichkeit (die Gruppe). Es gibt die Familie und die Großfamilie. Es gibt die innere Welt (die Seele, das Herz, der Intellekt usw.) und es gibt die äußere Welt – die physische Form, die physische Realität, die materielle Kulturwelt, die Menschen außerhalb ihrer selbst erschaffen.

Geschichte und Kultur sind dynamisch und verändern sich, wenn wir Stunden, Tage, Monate und Jahre zählen.

Diese afrikanische Welt repräsentiert auch das Leben in zyklischen Bewegungen: Die Jahreszeiten tanzen rhythmisch mit der Pflanzzeit, der Erntezeit, der Ruhezeit, dem Regenwetter, dem Trockenwetter und so weiter. Es stellt die rhythmischen Meilensteine ​​des Lebens dar, die Einzelpersonen und Gesellschaften von der Geburt über die zweite Geburt, die Initiation, die Heirat und den Ältestenstatus bis hin zur Sphäre der Geister und Gottheiten der Vorfahren durchlaufen. Die Gottheiten wiederum sind der Welt nachempfunden, mit der die Menschen zu kämpfen haben: Naturphänomene und Menschen sowie Geheimnisse. Es können Männer oder Frauen oder Dinge sein. Sie können wohlwollend oder boshaft sein und aus diesem Grund wird die Gesellschaft ihnen sowohl ehrfurchtsvoll als auch zynisch begegnen, da sie manchmal genauso skurril sein können wie die Menschen selbst. Ein Individuum kann nur sein, wenn es Teil der kollektiven Gruppe ist. Alle Schichten der Zwiebelstruktur müssen harmonieren, sonst gerät die Welt aus dem Takt und verursacht Chaos. Daher sind in manchen Gemeinden einsilbige Begrüßungen nicht akzeptabel. Die Begrüßung erstreckt sich über einen längeren Zeitraum und geht bis ins kleinste Detail, um sicherzustellen, dass die angesprochene Person im Einklang mit sich selbst, der Gesellschaft und der Welt um sie herum im Einklang ist.

Es gibt eine ausgeprägte afrozentrische Philosophie, die in den meisten afrikanischen Gesellschaften, insbesondere außerhalb des Feudalismus und Kapitalismus, indigen praktiziert wird.

Wie geht es dir? Geht es dir gut? Und dein eigenes? Wie geht es deinen Kindern? Und deine Frau? Wie geht es ihren Leuten? Was ist mit deiner Mutter? Geht es ihr gut? Und Ihr Nachbar, ist er noch da? Wie geht es deinen Ziegen? Und die Hühner? Und die Pflanzen? usw. usw.

In dieser Welt wirst du zum Hüter deines Bruders. Bei den Baganda in Uganda kann die Begrüßungszeremonie ganze zehn Minuten dauern. Menschen suchen Kontakt, Gefühl, Verständnis, Kommunikation. Sie versuchen, die Barrieren zu durchbrechen, die das Schweigen zwischen einer Person und einer anderen Person schaffen kann. Wir haben es mit einer Welt zu tun, die die Ideologie der Kollektivität, der Gruppenzugehörigkeit, der Wechselbeziehung, der gegenseitigen Abhängigkeit und der Zusammenarbeit betont. Diese Ideologie steht im Widerspruch zu Individualismus, Isolationismus, Entfremdung und Verdrängungswettbewerb. Wenn wir nur zur Quelle zurückkehren und diese Philosophie/Ideologie gleichzeitig mit unserer sich dynamisch verändernden Kultur relevant machen könnten! Wir würden viel weiter gehen, als wir es mit westlichen Modellen tun würden. Aber wir erinnern uns auch an Cabrals Warnung in diesem Zusammenhang mit dieser vorgeschlagenen Rückkehr. Ich zitiere ihn:

… die „Rückkehr zur Quelle“ ist und kann an sich kein Akt des Kampfes gegen die Fremdherrschaft (kolonialistisch und rassistisch) sein und bedeutet nicht mehr notwendigerweise eine Rückkehr zu den Traditionen. Es ist die Leugnung der angeblichen Überlegenheit der Kultur der herrschenden Macht über die des beherrschten Volkes, mit der sie sich identifizieren muss, durch das Kleinbürgertum. Die „Rückkehr zur Quelle“ ist daher kein freiwilliger Schritt, sondern die einzig mögliche Antwort auf die Forderung konkreter Bedürfnisse, historisch bedingt und erzwungen durch den unausweichlichen Widerspruch zwischen der kolonisierten Gesellschaft und der Kolonialmacht, der ausgebeuteten Masse des Volkes und der ausländischen Ausbeuterklasse, ein Widerspruch, in dessen Lichte jede soziale Schicht oder indigene Klasse ihre Position definieren muss … Die „Rückkehr zur Quelle“ ist von keiner historischen Bedeutung, es sei denn, sie bringt nicht nur die tatsächliche Beteiligung am Kampf um Unabhängigkeit mit sich, sondern auch … völlige und absolute Identifikation mit den Hoffnungen der Volksmasse, die nicht nur die fremde Kultur, sondern die Fremdherrschaft insgesamt bestreitet. Ansonsten ist „die Rückkehr zur Quelle“ nichts anderes als der Versuch, kurzfristige Vorteile zu erzielen – wissentlich oder unwissentlich eine Art politischen Opportunismus.

Abschließend möchte ich betonen, dass dies die Herausforderung ist, vor der wir heute stehen. Wir müssen Partei ergreifen. Der Kampf des Geistes ist im Gange und real. Einige Wissenschaftler haben sich bereits dafür entschieden, sich mit der Hoffnung der Masse des Volkes zu identifizieren, die Fremdherrschaft zu bekämpfen. Ich hoffe, dass einige von uns heute Abend in diesem Lager sind und dass wir uns, wenn nicht, wirklich fragen, wem und wozu unser Wissen dient.

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Vortrag gehalten auf der Fünften Jahreskonferenz der African Activist Association zum Thema Imperialismus in der Dritten Welt, abgehalten an der University of California, Los Angeles, USA, 23.-25. Mai 1984.

Professor Micere Githae Mugo war eine Ikone unserer Zeit, eine Verteidigerin von Rechten und Freiheiten, eine Heldin, eine furchtlose Feministin, eine Panafrikanistin und eine Humanistin, deren Liebe und Wärme denjenigen Hoffnung und Zuversicht schenkten, mit denen sie in Zeiten der Verzweiflung interagierte und Verzweiflung.

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Professor Micere Githae Mugo kam 1982 nach Simbabwe und lehrte im Exil an der Universität von Simbabwe. Ihr damaliger Aufenthalt in Simbabwe war eine willkommene Entwicklung, da sie sowohl zum Bildungssystem als auch zur Stellung der Frauen in Simbabwe einen Mehrwert beitrug. Ihre Anwesenheit in Simbabwe weckte die Hoffnung, dass Aktivitäten zur Emanzipation der Frauen wiederbelebt würden; Sie waren aufgrund des Drucks einer patriarchalischen Gesellschaft ins Stocken geraten, die sich von Frauen bedroht fühlte, die in Machtpositionen, auch in der Politik, aufstiegen. Dabei handelte es sich um Frauen, die im Exil ausgebildet worden waren, Mütter der Revolution während des Unabhängigkeitskampfes und Freiheitskämpferinnen. Die Mehrheit der Frauen hatte aufgrund der Einschüchterung durch ihre Ehemänner, männlichen Verwandten und sogar Arbeitgeber Angst davor, Teil der Frauenbewegung zu werden.

Einige der simbabwischen Frauen, die im Exil ausgebildet worden waren und nach der Unabhängigkeit in ihre Heimat zurückgekehrt waren und sich bereits in ihren Jobs als Anwältinnen, Professorinnen, Ärztinnen und Politikerinnen wohl fühlten, hatten irgendwann im Ausland oder auf der anderen Seite mit Professor Mugo zu tun Kontinent. Sie waren der Einstiegspunkt für diejenigen, die sie noch nie getroffen hatten, und es dauerte nicht lange, bis Frauen aus allen Gesellschaftsschichten auf Professor Mugo als Vorkämpferin für Frauenemanzipation, Bildung, Schreiben und Lehrplanentwicklung aufmerksam wurden.

Bereits bestehende Frauenorganisationen wie das Zimbabwe Women's Bureau (ZWB) und die Young Women Christian Association (YWCA) fanden durch den Dialog mit dem Ministerium für Frauenangelegenheiten und dem Ministerium für Frauenangelegenheiten neue Energie und richteten sich auf neue Entwicklungen in der frauenrechtspolitischen Lobbyarbeit aus Stiftung für Rechtsressourcen.

Die radikale Women Action Group (WAG) wurde 1983 mit Niederlassungen in ländlichen Gebieten gegründet. An den Abenden des 28., 29. und 30. Oktober 1983 hatte die Polizei jede Frau aufgegriffen, die ihr auf der Straße begegnete, unabhängig davon, wer sie war, woher sie kam oder wohin sie ging. Die meisten dieser Frauen kümmerten sich um ihre eigenen Angelegenheiten: Einige kamen von der Arbeit, andere aus dem Krankenhaus, von einem Besuch bei Freunden oder waren einfach nur unterwegs, um etwas zu essen zu kaufen. Die Polizei nannte die Festnahmen „Operation Clean Up“ und deutete an, dass jede Frau, die sie aufgegriffen hatte, eine Sexarbeiterin sei. Wütend mobilisierten Professor Mugo, örtliche Feministinnen und andere einflussreiche Frauen Frauen zum Handeln. Die WAG wurde zu einer starken Stimme für die Lobbyarbeit für eine frauenfreundliche Politik, und ihr Gewicht war für alle spürbar. Folgte dem Zimbabwe Women Resources Centre Network (ZWRCN), das 1990 gegründet wurde, um sich mit Geschlechter- und Entwicklungsfragen und Dokumentation zu befassen, und wurde zu einem Ort, an dem Frauen angemessene und zuverlässige Informationen einholen konnten.

Im Laufe der Zeit wurde deutlich, dass simbabwische Frauen ihre eigenen Geschichten zu erzählen hatten, sei es in Form von Belletristik oder Sachliteratur. Erfahrene Schriftstellerinnen wie Barbara Nkala, Tawona Mtshiya, Collette Mutangadura, Chiedza Musengezi, Doris Ndlovu, Jane Chifamba und andere hatten die Idee der Zimbabwe Women Writers. An der Universität von Simbabwe fand eine Reihe von Treffen statt und im April 1990 wurde Zimbabwe Women Writers (ZWW) gegründet. Frauen hatten so viel, worüber sie aus tiefstem Herzen schreiben konnten, und jede Frau, die schreiben wollte, erhielt die Gelegenheit, dies in der Sprache zu tun, in der sie sich wohl fühlte. Die Idee bestand darin, Anthologien mit Kurzgeschichten auf Englisch und in beiden Sprachen zu erstellen Die wichtigsten lokalen Sprachen sind ChiShona und isiNdebele.

Professor Mugo lehrte nicht nur Literatur, sondern war auch eine talentierte Autorin und Dramatikerin, und es bestand kein Zweifel, dass sie zum Vorbild und Mentorin für Frauen geworden war, die bereits schrieben, und für diejenigen, die schreiben und von Zimbabwe Women Writers veröffentlicht werden wollten. Mainstream-Verleger hatten kein Vertrauen in Schriftstellerinnen; Sie waren davon überzeugt, dass die Veröffentlichung von Frauenwerken ein finanzielles Risiko darstellte. ZWW-Mitglieder kamen aus allen Gesellschaftsschichten, aber diejenigen, die an der Universität von Simbabwe lehrten, hatten einen Vorteil: Diese Frauen hatten das Glück, Professor Mugo direkt bei sich zu haben und von ihr die Kunst des Geschichten- und Gedichtschreibens zu lernen. Einige Studenten, die ZWW-Mitglieder waren, profitierten ebenfalls davon, und diejenigen wie ich, die nicht an der Universität waren, stellten sicher, dass sie zu jeder Gelegenheit kamen, bei der Professor Mugo sprach oder amtierte. Wenn es bedeutete, diese Ereignisse zu zerstören, dann taten wir es. Wir hörten ihr gerne zu, bewunderten ihre afrikanische Kleidung und die Art, wie sie mit Anmut ging. Professor Micere hatte Stil.

Wie sich herausstellte, wurden Zimbabwe Women Writers Anthologies in allen drei Sprachen veröffentlicht und erfreuten sich sowohl bei der Freizeitlektüre als auch im Bildungsbereich großer Beliebtheit. Der Erfolg der Anthologien war so groß, dass UNICEF 1995 einige Mitglieder von Zimbabwe Women Writers damit beauftragte, Vorlesebücher für die Grundschule und Biografien von Women Firsts in von Männern dominierten Berufen zu verfassen, damit Mädchen Vorbilder haben konnten, denen sie nacheifern und Berufe ihrer Wahl finden konnten. Dies war ein willkommenes Projekt, das zu Ergebnissen geführt hat, die bis heute geschätzt werden.

In der Blütezeit der Simbabwe International Book Fair, von Mitte der 1980er bis 1999, war Harare der Ort, an dem Professor Mugo zu finden war; Sie besuchte die Indabas, Autorenworkshops, Urheberrechtssymposien und die vielen spannenden Veranstaltungen, die Teilnehmern, Mitwirkenden, Verlegern, Schriftstellern, Diplomaten und anderen Würdenträgern angeboten wurden. Als Vorstandsmitglied der Zimbabwe International Book Fair hatte ich das Privileg, all diesen Veranstaltungen beizuwohnen, bei denen ich Professor Micere Githae Mugo beobachten konnte, wie er sich unter die Menschen mischte, sich unter die Leute mischte, redete und lachte. Es war eine Gelegenheit für mich, zu sehen und zu lernen, wie die Dinge gemacht wurden. Ich bin froh, dass ich das getan habe; Hier spreche ich jetzt, leite Veranstaltungen und betreue sogar andere. Die Weisheit von Professor Mugo hat zu dem Virginia beigetragen, der ich heute bin.

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